Existen variantes: Los seguidores del candomblé, llaman "naciones" a los distintos ritos designados por el término Candomblé, los que fueron influenciados por distintas culturas. Las "naciones del Candomblé" se fundaron básicamente en las culturas africanas, que venían de los actuales países de Angola, Zaire, Gabón, Mozambique y el Congo, es decir del área bantú cultural. Con el Yorubas y el Ewê-Fons influyó el área sudanesa del Golfo de Guinea, que a su vez delimitó la actual Nigeria y Benin. Los ritos de iniciación de origen Yoruba y los Orixás, predominan en Bahía, en la denominada nación Keto. EL idioma ritual del Candomblé Keto proviene del Yoruba, aunque la coordinación y el significado de las palabras se fueron perdiendo con el tiempo. Este Candomblé a influenciado en gran medida sobre otras nacionesEl principio: Existieron en principio dos mundos: Aiyê, el lugar de los seres vivos y Orum, el espacio sagrado de Orixás, éstos son los santos del Candomblé, quienes representan a las fuerzas de la naturaleza y se conectan directamente con los elementos, el fuego, la tierra, el aire y el agua, y todo lo que éstos abarcan. Cuando el Dios supremo de Yorubas, Olodumaré, decide crear un lugar para la humanidad, nombra para esta tarea a Orixanilá (sagrado nombre de Oxalá) su hijo primogénito. Como en Aiyê, existía solo agua, Olodumaré le dio a su hijo una bolsa con los ingredientes necesarios para crear la tierra inicial, un pollo de cinco dedos, una paloma y un camaleón. Luego Orixanilá tomo la tierra de la bolsa y la desparramó, sobre la extensión de las aguas, a continuación el pollo de cinco dedos comienza a barrer la tierra para agrandarla, la paloma por su parte, con su vuelo guía la extensión de la tierra. El camaleón tenía como labor comunicarle a Olodumaré como se iban desarrollando los hechos, para esto debía estar atento y observar como Orixanilá realizaba la tarea que le había sido encomendada. Orixanilá comenzó su camino de Orum para Aiyê, con su opaxorô, que era su bastón y con su ivá del apo, que era su bolso de la creación. En un determinado momento se detuvo porque se sentía cansado y con sed. Descansó y bebió vino de palmera (emeu), esta situación fue aprovechada por su hermano Odudua, el más joven de los hijos, que queriendo competir y verse favorecido ante los ojos de su padre, Olodumaré, se acercó a él para preguntarle que podía hacer en esta tarea tan importante, mientras Orixanilá dormía. Olodumaré le dio el trabajo de crear el lugar de los seres vivos, lo que hizo inmediatamente. Al tercer día, Odudua fundó la tierra firme, luego que el pollo había barrido la tierra, la paloma la había extendido con su vuelo y el camaleón había controlado su ejecución. A esa tierra firme la llamó Hê Hê (que significa tierra que fue barrida en Yoruba). También moldeó con sus manos títeres inanimados de todos los colores y formas, los creó de barro y agua. Por su parte Orixanilá, se sentía apenado por su irresponsabilidad de haberse quedado dormido, entonces Olodumaré para que su hijo Orixanilá no se sintiera avergonzado decidió darle otra tarea tan importante como la primera y en un hecho de inspiración suprema le encomendó crear la vida en esos seres inanimados. Es así como soplando los orificios nasales de los títeres de barro, les dio vida y así nacieron los seres humanos. Los Yorubas llaman Emi a este soplo de vida.

QUE ES CANDOMBLE

Qué es el candomblé? Es considerada una religión que se originó en el continente africano, en tiempos lejanos, cuando éste era el origen de la tierra. Allí las primeras personas que llegaron, se unieron con el origen mismo. Cuentan que el primo de Abraham y nieto de Caín, Odudúwa, que era Nimrod, conquistador caldeo, fue elegido por Olodumaré para redimir y tomar la palabra de Olurún (Dios) a los hijos de Caín, que fueron maldecidos y habitaban en África alrededor del 1850 a. C. Los datos aproximados nos dicen que Caín habría vivido entre el 2100 y 2300 a. C. En el 1500 a. C. Oranian, nieto de Odudúwa, y su hijo Xangó en el año 1400 a. C. Existe una gran conexión entre Abraham (padre de los semitas) y Odudúwa (Nimrod, padre de los africanos) demostrada en los rituales africanos (Cábala Hebraica, por ej.). También la coincidencia está demostrada en la relación que existe entre el nombre Dan, que simboliza la serpiente en una de las 12 tribus de Israel y los elementales africanos denominados la serpiente, que simbolizan un Dan. Básicamente en el Candomblé, el médium siente la fuerza y las vibraciones de Orixás, que son netamente energía de la naturaleza, no son entes, sino elementos creados por Olorún. No hay incorporaciones de espíritus en esta religión. El candomblecista realiza la consulta de adivinación, usando exclusivamente el juego de caracoles de mar (jogo de Buzios). Esta religión utiliza para conectarse con los reinos animal y mineral y con los elementos de la naturaleza ofrendas, ebós, rituales africanos y Orôs (rezas)

LOS BOSQUES SAGRADOS

EL REINO DE LA DIOSA OXÚM
Los bosques sagrados de Osogbo
Muchos hacen preguntar tales como:”¿Los yorubas creen en Dios?”, o ¿De qué se trata?, ¿En que creen?, “¿Animismo?”, “¿Dioses?”o, “¿Se trata de un culto a la fertilidad, hahaha?”. Estas son preguntas simplistas, por cierto, refiriéndose a algunos fenómenos que se desarrollaron, y seguramente aun siguen desarrollándose, con autóctonas raíces de pensamiento primario, como un bien colectivo. Esta inmensamente sagrada reliquia de pensamiento, poseída colectivamente y ritualmente mantenida es actualmente, como lo son todas las religiones, objeto de una demolición salvaje en medio de impredecibles remolinos de valores, peligrosas hojas de navajas sin vainas.Sin embargo, me disgustan estas preguntas, y aquí propongo algunas respuestas: No, los yorubas no”creen” en Olodumaré (Dios) y no “creen” en orixás (los dioses). Porque el verbo, “creer” debe, aunque sea vagamente traer implícito lo opuesto, “no creer”. Los yorubas conocen Olodumaré, Olorún, Dios, como una realidad, no racionalmente(lo cual es una suposición sin sentido como tal), pero si como un hecho. Es el factor central de la realidad. La realidad de Olodumaré está en sus huesos, en el fluir hierático de su sangre; el es la sustancia física y metafísica del ser. En tal sentido es también erróneo asumir que los yorubas creen (o creían pero ahora no creen) en orixás (los dioses). En la compleja realidad, tal como la perciben los yorubas, el orixá está en cuclillas, agitando como en un sube y baja su compleja existencia en los límites entre lo físico y lo metafísico, atacado por los ímpetus rituales. El sube y baja del destino místico lo hacen saltar dentro de nuestro mismo medio.Aquellos que siguen alguna de las religiones importadas, dicen que no están dispuestos a seguir los caminos del orixá, lo que no niega su realidad, la realidad del orixáConsiderando estas circunstancias, uno se pregunta si la capacidad yoruba de integrarse en el orixá es una religión (en el sentido de patrones de conducta de congregaciones social) o es una forma de participación mística total en la vida.
El animismo es reconocido como una cualidad básica de la forma de vida yoruba.Los cultos yorubas son cultos a la fertilidad en el sentido de que las fertilidades meta-intelectuales son condiciones preeminentes y preliminares para toda procreación física. Ya que estamos tratando aquí lo que el visitante encuentra en los bosques de Osogbo, vale decir la diosa Oxum, todo lo que le concierne y parte de ella, uno puede admitir eso. Más que cualquiera de los otros orixás, Oxum concede lo que los yorubas aspiran más que nada: el niño. Oxum, como la diosa de “las aguas vivas”, es la sustancia básica en la tierra, en la unidad mística de la materia y la mente. Ella es destacadamente sagrada en su proximidad a Oolodumaré y está más allá de la intelectualidad, que es Orí, el Espíritu Santo( ya que es agua ritualmente trasmutada en el Espíritu Santo representando la idea principal del bautismo cristiano y la absolución islámica). La actual liberación sexual premarital es un bien importado. Lo sagrado del niño no tiene nada que ver sin embargo con el regocijo sexual pero es reconocido, una vez más, cuando el juego sexual lleva al nacimiento de un niño. El sexo como tal, fue alguna vez intensamente sagrado y asunto de discreción individual. Era vehículo y forma de hacerse presente las fuerzas de los dioses.Así como los dioses son progenie trascendental, los antepasados físicos de los yorubas, quienes canalizaron la profusión meta-libidinosa en manifestaciones terrenales, son por proximidad sagrados también. El culto que provee a los antepasados muertos de la habilidad de proporcionar re-nacimientos, es Egungún, la máscara sagrada. Dos veces al año se baila en toda la ciudad con estos antiguos disfraces, cargados de medicina mágicas, y son llevados por hombres iniciados especialmente. Como todas las cabezas de dios yoruba, Egungún intensifica su profunda fuerza en la selva de los bosques sagrados.Como todos los otros orixás, Oxúm es adorada dondequiera vivan yorubas.Es verdad que la ciudad de Osogbo es la hija favorita de Oxúm. Pero no hay ni una sola ciudad yoruba en que Oxum no sea adorada. Y según se dice no hay ciudad yoruba que no este representada en los bosques de Osogbo por un alter ego arbóreo. Hay en algún lugar de nuestro bosque, un árbol para cada ciudad, y su destrucción dañaría el bienestar espiritual de esta ciudad. Como todos los mitos, es éste uno de simbólica importancia.Está de acuerdo con la ciudad, la renombrada actitud piadosa de Osogbo (su otro nombre es Orokiasala, Oroki es su hija o joven alter ego, asala significa que el fugitivo está seguro), cosa que le demostró a los fugitivos durante las interminables guerras. Del mismo modo los Sagrados Bosques de Osogbo proveen refugio hoy día a dioses sin hogar. Algunas regiones de la selva sagrada( árboles religiosos y animales que “actúan” ritualmente, la dimensión meta-intelectual de la selva en la mente de los dioses, más aun cuando esta naturaleza está en un primitivo estado natural) son del dominio de otros orixás, ya que son subalternos de Oxum (todos los orixás mantienen sus dimensiones psíquicas en cada uno de los otros). Otras regiones fueron sólo recientemente asignadas a esos dioses que quedaron sin hogar por la sola transformación de la ciudad en un torbellino cultural.Quedan sin hogar en más de un sentido de la palabra. No sólo su altar una vez construido de barro, para la terrenal obtención de lo sobrenatural ha dado paso a los estériles bloques de cemento siendo ocupados por la nueva generación de la otrora religiosa familia. Más fatal aun: son sacados de sus dominios incontestables, de corazón y mente, y de (por vía de la iniciación igualada a las cualidades de los dioses) lo físico de su propio hijo metafísico.No solo debido a propósitos ya sea oportunos o sólo recientemente considerados respetables, la deserción en masa está volviendo a las dioses redundantes. La destrucción pecuniaria de, justamente, estas clases sociales que representan la filosofía adecuada de la religión yoruba, es un serio”hándicap” (inconveniente) para la continuación de la vida ceremonial tradicional. No hace mucho tiempo no existía distinción de clases entre los yorubas respecto de los bienes materiales.Los orixás debían ser alimentados con la exacta proporción de físico-espiritualidad, a través del acto de trasmisión mutua dios-hombre, hombre-dios. Para algunos de los rituales establecidos, los sacrificios de sangre son inevitablemente obligatorios debidos a los principios básicos de la religión. Es la aguda, instantáneamente mortal emisión de fuerza-vida siendo liberada, la que actúa como mensajero transdimensional.Este ritual requiere involucrarse en forma total. La rápida astucia que nos transporta a la prosperidad “nouveau riches” no es de la clase religiosa seria.Es verdad que Osogbo es la ciudad sagrada del culto de Oxúm. Otras ciudades tienen como patrones, también, a uno u otro de los muchos orixás. El centro religioso de todos los cultos yorubas es la ciudad de Ilé Ifé. La mentalidad ritual y social yoruba (antiguamente organizada en forma teocrática) siempre exige, y se arregla para balancear las fuerzas antípoda, beneficiarse del resultado dinamismo que se acumula en el fulcro del equilibrio inestable. Cada cosa que amenace este equilibrio tendrá otra fuerza poderosa en su contra. En este sentido ha resultado que, opuesta a Ilé-Ife´(volcán de poderes metafísicos), Oyo se mantiene como la segunda metrópolis del dios Songo.El Ooni es el gobernante tradicional (Obá) de la ciudad de Ilé-Ifé y su máxima autoridad tanto sagrada como secular. Oyo, por otro lado, es gobernada por el alafín, quien es una encarnación del dios Songo.Songo es un dios mucho más “joven” que Obatalá, cuya encarnación es Ooni. Pero la presencia aguda y vital de Songo es un factor fuera de discusión. Ilé-Ifé es el lugar donde “el mundo es creado”más allá del tiempo. Todo mito sólo puede tener sentido con referencias al tiempo –espacio –psique-profundidad-relatividad.La idea de ser el auténtico heredero de la creación del mundo, en la conciencia de un pueblo (y sus resultantes mitos), conforma tradicionales en muchos contextos culturales alrededor del mundo.Atestigua una situación creativa mística en las profundidades de la psique, que encuentra su correspondiente imagen símbolo sólo “en los comienzos de los tiempos”. (Nuevamente recordamos al lector de nuestra frase tiempo-espacio-psique-profundidad-relatividad).Osogbo es la ciudad sagrada de la diosa Oxum y se entourage ritual.. El río Oxum es un alter ego así como su palacio. Cada persona en la ciudad, cada árbol, cada animal, planta o piedra en los Bosques Sagrados es su hijo meta-físico, y en el sentido ritual también su alter ego epifanático, y sus templos.El simbolismo vivo del gozo de la paternidad del orixá es un concepto tan fácil, que uno solo se da escasa cuenta de la insondable profundidad de las dimensiones de su sagrada identidad, que mantiene en proximidad con Olodumaré. Su popularidad cercana-a-la vida es otra de sus cualidades.Su poder es atestiguado en el mito de las 201 deidades que se manifestaran en primer lugar, y de cuyas frustraciones fueran nacidas sólo por pagar homenajes a la Diosa Oxum

ALGUNOS CAMINOS DE LOS ORISHAS

Èshú - Elegguá También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en montones de caminos o pasajes, de acuerdo con las funciones que cumple y con las características que adquiere en cada situación. Algunos de sus caminos son: Eshu 'Lode - Considerado el Èsú de las calles, del exterior, de afuera, bastante brujero, se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando, pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Sus asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino, es compañero inseparable de Ògún y Òsòósì. Sus números son el 7 y el 21. No acepta a las mujeres. Se le ponen pipas con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes, quebró su prohobición y perdió todo lo que tenía. Lleva 7 bastones de madera. Eshu Ìgídé - El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte. Eshu Kaminàlowá - Tiene incumbencia en abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de Sànpónná, orishá que se subdivide en Obaluaiye y Omulú. Eshu 'Karajéu - Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya, la que escapaba de Sàngó luego de una violenta discusión. Cuando Sàngó le arrojó un rayo, Èsú lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Èsú, tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el pecho. Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Eshu Aselu - El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores, principalmente funfun. Se le considera una especie de jóven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del Ilé-Osà. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo. Eshu Ijelú - Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Eshu Alàlúbanse - El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. Eshu Diki - El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. Eshu Dare - El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Olodumare. Eshu -Bàrà 'dage - El que trabaja con las serpientes en general, usa el machete y la hoz. Compañero de Ogun en los campos y montes. Eshu -Bàrà 'lajiki - Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le pone otì en un pote de barro. Nace en Ogúndáloso y representa aquello que no se espera, las sorpresas. Eshu -Bàrà kikeiyo - Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a la gente. Vive en los montes, entre los matorrales. Eshu -Bàrà Gbó - También conocido como Èsú Gbó bàrà, es un guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el Ilé. Eshu -Bàrà'lòna - El dueño de los caminos. Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y los ebo que hayan realizado. Eshu Birí - El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones o viceversa. Vive en los caminos y está siempre de viaje. Èsú-Bàrà 'lasuajó // Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú Àgbàlonké / / Èsú-Elégba 'laroye / Èsú 'lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú Bikuyin / Èsú 'Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi ... ÒGÚN Se divide también en innumerables caminos o pasajes, que lo ligan a distintas situaciones, virtudes o cualidades, generalmente en relación con los caminos, la guerra, los metales y las armas. Ògún Onira - Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro, la lluvia y las aguas del río. Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira, la que gobernaba junto con Oya ' Nira. Ògún Oniré - Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Ire, de allí viene este título "oniré". Conquistador, general de los ejércitos y guerrero. Ògún Onilé - Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el monte, cazando y explorando nuevos territorios. El título hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece en la nueva tierra y también como el primer labrador de la misma. Ògún Jòbi - El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos, destruyéndolos. Generalmente anda en el monte, oculto, esperando para atacar. Ògún Méje - El guerrero que se transformó en siete, se le coloca todo en número de 7. Es enemigo acérrimo de Sàngó. Ògún Adaìba - El guerrero al cual le rendimos culto a través de su machete. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas, todas en miniatura. Ògún Adeolá - El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor, gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo. Ògún Alagbede - Camino donde Ògún no es guerrero o soldado, sino que aquí es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro, al cual se le incrustan las demás armas en miniatura, principalmente las que sirven para la herrería. Ògún 'Já - Violento y feroz guerrero, que come perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido. Ògún Olokó - Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es labrador, dueño del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga buenas cosechas. Ògún Aroye - Otro camino violento, que se destaca por el ataque impulsivo, irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del Ilé-osa, en el patio, dentro de una casita junto con Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. De no ser bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar. / Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún Olóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S'oroké / Ògún Abagáa o Abagágá / Ògún 'Bi / Ògún 'Deyi / Ogún 'De / Ògún Pàtak'ori / Ògún Warí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan / Ògún Ori-oko / Ògún Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki'run / Ògún Makinde / Ògún 'Molè / Ògún Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa ... OYA Se le asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la guerra. Oya Dira o D'irira - Violenta guerrera, que incita a la envidia, los celos y las peleas. En este pasaje generalmente es compañera de Eshu. Oya Tolá - La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc. Oya Niké - La que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico de cuero y guampa. Oya Funké - Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados. Oya Igbalé - La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico. Oya 'Nira - La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Ògún Onira y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua". Oya Bomi - La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares. Oya'Bumi - La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua. Oya 'De - Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos. / Oya 'Deyi / Oya D'ibeji / Oya D'oko / Oya Oké / Oya Baratená / Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò / Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké / Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá ... SÀNGÓ A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas. Sàngó - Aganjú - Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú, los dos hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. El primero (Sàngó) habría sido el cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Sàngó, convertido en Orisa y fusionado con él. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble). El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el Odu Okanran meji. Sàngó Bomi - Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja. Su amalá se hace con pescado y mariscos. Sàngó Obakòso - Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de Oyo, significando "el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego, parrandero y andarín. Su morada es en la palma. Sàngó D'ibeji - Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji, en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Sàngó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble. Sàngó Aláfin - En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia. Sàngó Arirá - El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Es considerado un camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado. Sàngó Olosé - El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Gran guerrero de caracter irascible, su palabra no se pone en duda. Sàngó Kamúkàn - El que trabaja con los Eguns, tiene poder sobre la vida y la muerte. Sàngó Obára - Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita. Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè / Sàngó Gbamí / Sàngó Fáyò / Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina / / Sàngó Obalúbe / Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó 'Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó Oluòso / Sàngó Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó / Sàngó Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké ... ODÉ- OSÒÓSÌ - OTÌN Odé, Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros, quienes a veces realizan también la tarea de vigilante nocturno del pueblo. Todos sus caminos son asociaciones a estas tareas principalmente. Debemos señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza. Odé M'ótà - El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto materiales como espirituales. Odé Kayodé - Atrae la alegría del pueblo, pues vence las dificultades con su vigilancia, ningún ladrón está a salvo de este guardián. Aplaca las discusiones y las revueltas. Odé Alé - Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la noche, cuando acechan las brujas, los Egungun y la gente malintencionada. Odé Marundé - Aparte de cazador gran guerrero. Se le considera también gran conocedor de las hierbas, con las cuales aleja las dolencias y la enfermedad. Odé Ibùalámo - Vive en los lugares profundos del río, donde pesca y caza. Usa arco, flecha y un rebenque. Odé Onilé - Ostenta en este camino cierta supremacía, siendo considerado dueño del terreno (y la casa) en donde se establecen los demás. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora vuelve trayendo sus bendiciones. Otìn - Este orisha se considera femenino, y tiene una contrapartida masculina en los demás caminos de Odé, poseyendo las mismas virtudes y cualidades pero en versión femenina. Otìn es una cazadora y siempre acompaña a Odé, su hermano gemelo y marido (según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos). Odé Burú - / Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina / Odé Biladé / Odé 'Molè / Odé Tundé / Odé Omialé / / Odé Dèyí / Odé 'De / Odé Tofà / Odé Elefaburú ... OBA Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Oba y el monte, donde se le entregan ofrendas en Nigeria. En América a Oba se la cultúa a la orilla de playas con monte o vegetación y también con el cementerio (bosque sagrado en Africa - lugar donde entierran a los muertos) Oba Ladé - La que porta corona, siendo considerada mujer del rey. Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas del mar. Oba Lube - Fuerte guerrera, de caracter irascible. Prefiere las cuchillas para atacar y defenderse. Oba Tolá - La que pertenece a la nobleza del palacio, posee honor y riqueza. Oba Tundé - La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos. Oba Omi - La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los ríos y mares, cerca de lugares arbolados o con vegetación. Oba Mire - La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete y escudo. Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké / / Oba Laiyé / Oba Yèyé / / Oba Lasé / Oba Labí / Oba Girielú / Oba Beremi / / Oba Suaré / Oba Taladé / Oba Labaiyé / Oba Olomi / Oba Suemi / Oba Bi / Oba Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi / Oba Funke / Oba Tunese... ÒSÁNYÌN Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas, las curaciones, los secretos del monte y la brujería. Òsányìn Agé - Hechicero, conocedor de todas las medicinas y principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. Vive al pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas. Òsányìn Bi - Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. Gran hechicero y herborista. Òsányìn Ajube - Gran curandero, cura dolencias relacionadas con los órganos internos del cuerpo (hígado, intestinos, estómago, etc). Òsányìn Beremi - Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación abundante. Òsanyìn Oloógun - El dueño de todas las medicinas, curandero por excelencia. / Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn Tolá / Òsanyìn Ra / Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn Oóguniké / Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn 'Molè / Òsányìn Bemarun ...

OBALUAYÉ / OMOLÚ

Divinidad masculina Vodún Dahomeano, posteriormente denominada Orisha, por los Yorubas.
Nombres y/o denominaciones dados a la divinidad:
Vodún / Vodúm / Orisha: Omolú /Obaluaé / Obaluayé / Obaluaiyé / Obsakapata / Jagún / Xampana / Xanpono / Xapana / Sapatói / Iximbo / Quicongo / Igui / Abbálúaiyé/ Agrónigá / Omobitásá / Asojáno / Asojuánu/ Asowánu / Ayanó / Ayánú / - Babaluaiyé / Babálú / Babaluayé / Obbálúaié / Obbáluayé / Olúwo / Popó – Shakuána / Shopono / Somponno / Sotosojuka
Es el Espíritu de la transición, de las enfermedades contagiosas, de las epidemias, de la vida y de la muerte
Significado de Obaluaiye:

OBA: Rey, OLU: Jefe, AIYE: mundo, rey dueño del mundo,

Es una de las divinidades más antiguas de cultura religiosa africana, junto con Nana, Oxumare, Iroko (Tempo), históricamente serian parte de la cultura religiosa de los primeros y verdaderos habitantes, que estaban asentados en zona o territorio que después fue llamado Dahomey y que hoy en la actualidad es la Republica de Benín, estos habitantes fueron sometidos o dominados por los Dahomeanos, los cuales luego fueron dominados por lo Yorubas
Esto se basa en que su veneración se remonta inclusive antes, que la era, edad o aparición del hierro, es decir antes que ogún, ya que sus rituales de sacrificio se realizaban con instrumentos fabricados con hueso o piedra, e inclusive su adoracion o veneración era en un dialecto arcaico que luego fue traducido al Yoruba, por esto es indiscutiblemente una divinidad Vodum/ Vodún, la cual posteriormente fue asimilado por los Yorubas y recién desde ese momento pasa a denominarse como Orisha.

También lo que hace notar esta diferencia es el comportamiento y carácter básico entre los Orishas Yorubas y los Vodunes Dahomeanos, los Vodunes son de un carácter introvertido, grave, austero, serio, hasta parecerían que son sombríos y están mas asociados al concepto de castigo, mientras que los Orishas, son extrovertidos y pasionales, alegres, mas humanizados y parecerían ser mas indulgentes en el concepto de castigo.



Hay que entender que parte de ese carácter sombrío, asociado a Obaluaé, puede ser el temor de un pueblo que domino a otro, y tendría miedo de que el pueblo dominado se revelara, para que esto no ocurriera, el pueblo dominador (en este caso los Yorubas), buscaron un Vodún ligado al pueblo dominado (los Dahomeanos), para frenar esa posible rebelión.

Como Obaluaé no tiene casi igual en el panteón de los Orishas, a pesar que Osanyin posee el poder de medico el cual ejerce realizando las curaciones por medio de las hojas preparando remedios, no representa el carácter punitivo y de crear las enfermedades, mientras que a Obaluaé se le atribuye el control de las enfermedades especialmente de las epidemias teniendo el poder de causarlas como de curarlas.

Todos los Vodunes están mas asociados al concepto de castigo y parecen ser mas amenazante, tienen un potencial de represión mucho mas explicito o demostrativo que los Orishas.

Se dice que el culto a los Vodunes es inclusive más antiguo que el de los Orishas, debido que los sacrificios asía ellos eran hechos, con herramientas (facas) fabricadas con huesos o piedra, nunca se debería usar herramientas, fabricadas con metal.

Obaluaé es un Vodún / Orisha, que exige respeto es el paso de la dolencia epidémica, como castigo social, ya que su castigo atacaría o se produciría a nivel general en toda una comunidad, cuando uno de sus integrantes lo ofendiera o estuviese en falta, es decir que no era necesario que toda la tribu, pueblo o comunidad estuviera en falta, con que solo uno de sus integrantes lo estuviese era suficiente excusa para que Obaluaé los castigara, tal carácter de amenaza generalizada / total asía una comunidad era una de las razones del aura de terror y temor que rodea a Obaluaé.

En su danza también se puede ver, que parece al de una persona que atraviesa sufrimientos terribles con temblores, convulsiones y otros síntomas de dolencia y debilidad, la interpretación de su danza no es la exhibición de su sufrimiento, es la interpretación del sufrimiento mismo de toda la humanidad.

El alcance colectivo del poder de Obaluaé, es fácilmente verificable y constatable en su danza que además de tener pasos complejos y variables, hay momentos en hace el gesto de barrer el mundo con su cetro el xaxará, que se podría llegar a decir que es similar al de Nana, reafirmando su unión y su linaje.

Como así también ambos usan collares de cuentas diferentes a las otras deidades, hechas de buzios y cuentas de colores, llamadas brajas son símbolo de la íntima relación que tienen Obaluaé y Nana con el destino (odu / oddu) y la muerte de los seres vivos, ya que los buzios utilizados en el oráculo de la adivinación (yogo de buzios) son sinónimo de destino (odu / oddu) y el rige junto a otras divinidades el destino de la humanidad.

Los hijos de Obaluaé también pueden usar un collar de cuentas negras llamadas laguidiba o runjebe, como así también esta el ekele, kele, eje que alterna cuentas negras con buzios, representando el poder sobre la vida y la muerte bajo el dominio de Obaluaé.

Otras de las prohibiciones alimenticias que tiene sumada a las ya nombradas, son el carnero y los peces de agua dulce
Son tres los poderes trascendentes que se reúnen y se concentran en Babálú: el Poder del Guerrero, el Poder del Adivino, y el Poder del Hechicero.

Los nombres dados al inicio, de este Vodún / Vodum / Orisha, esta sujeto a que grupo o comunidad trivial lo veneraba, como así también depende de su pasaje, camino o avatar.

Su filiación: en la antigüedad era Nana, hoy en la actualidad por la mezcla de culturas es Òshalá / Nana.

Su saludo: Atoto

Dominio: vida y muerte

Gobierna: sobre las enfermedades en especial sobre las epidémicas y la infecto contagiosas

Elemento: tierra

Sus colores son: el negro; negro y blanco; y para algunos pueblos es el marrón

Su día es el lunes pero puede variar dependiendo el ilé

Sacrificio: macho cabrio, cerdo y gallo.

Algunas de sus comidas son: Aberen: bollos de harina de maíz envueltas en hoja de banano cocidas al vapor, (se sobre entiende que las hojas aunque estén cocidas no se comen);
latipa : hojas de mostaza cocidas; Doburu = gúrúrú pipoca sin sal, la pipoca sin sal tiene una ceremonia llamada tabuleiro o carrego de Omolú, esta ceremonia es mas de las tribus de Angola – Cabinda que acontece (ósea se celebra) en Agosto, es cuando los hijos de Omolú deben hacer el ofrecimiento de pipoca sin sal , a las personas van por la calle, quien recibe la pipoca debe retribuir con limosnas, la finalidad de esta ceremonia es para demostrar la humildad y la humanización de Omolú, desmintiendo y tratando de quitar ese aspecto de maligno, esta ceremonia fue prohibida por el pueblo yoruba.
Este Vodum / Orísha también es muy venerado en la tradición arará, hijo de Naná Bulukú, se le considerado hermano de Aggayú, su forma más conocida es masculina, rige en los estados de pobreza material, también rige aspectos relacionados con los viajes, es uno de los vodunes / orísha que más peregrinó durante sus manifestaciones en el nivel humano, en razón de que recorrió casi todo el mundo conocido, es uno de los vodunes / orísha más representativos de la evolución de la mentalidad humana, desde los niveles emocionales hasta los niveles intelectuales y espirituales, y desde la inmadurez, la irresponsabilidad y la negligencia, hasta la madurez y el comportamiento sensato, pues tuvo una vida promiscua y licenciosa, reunió en su cuerpo multitud de enfermedades, conoció la infelicidad de experimentar sentimientos de inferioridad e insuficiencias de auto estimación, y generó numerosos conflictos, antecedentes que le hicieron conocer el repudio de las gentes, sin embargo, se elevó por encima de su comportamiento, y trascendió a su pasado, pues fue consagrado en el sacerdocio de Ifá, y llegó a reinar en la adivinación en tierra arará.
PATAKIES
Pataki I
Una de las historias de Obaluaé cuenta que cuando nació y Nana su madre lo vio todo cubierto de pústulas y llagas lo arrojo al lago para que muriera, de donde es rescatado y curado por Yemanja, madre de la mayoría de los Orishas Yorubas, ( con esto se reafirma la unificación / la mezcla / mixtura de las culturas religiosas africanas ya en el África antiguo y no solamente en Brasil por el comercio y trafico de esclavos), posteriormente al crecer Obaluaé rechaza a Yemanja , y allí comienza a tomar la característica e imagen del de arquetipo solitario, ermitaño, del indeseado, del que vivió a pesar que todo indicaba que su camino era el de la muerte.

En ese entonces era muy común que los niños que nacían defectuosos fueran arrojados al lago, pues se creía que ellos eran la reencarnación de los espíritus de las aguas y que por eso no debían vivir entre los seres humanos, en relación a esta historia del lago, en donde Yemanja lo rescata, lo cura con aceite y hojas de bananero, parte de su piel había sido comida por los cangrejos, de allí que una de las prohibiciones de comida incluye el cangrejo y las bananas.

Con respecto a esta historia de que Yemanja lo rescata hay una controversia ya que son divinidades casi prehistóricas, entonces toma fuerza la historia de que fue Oxumare el que rescato y lo curo a Obaluaé, y no Yemanja como dicen las historias Yorubas.

Pataki II
Otras de sus historias cuenta que en una reunión que todas las deidades estaban reunidas y danzando, menos Obaluaé , que estaba parado en la puerta pero del lado de afuera, Ogún le pregunto a Nana, por que el no venia dentro y danzaba, Nana le respondió que el no entraba por vergüenza y miedo de aparecer ante los demás a causa de su pústulas y llagas, Ogún lo llama y se lo lleva al bosque y rápidamente le confecciono un traje de fibras (paja o palma) Obaluaé así vestido tomo coraje y he ingreso a la reunión y comenzó a danzar y entono un canto que hablaba de Ogún y de que lo llevo al bosque para hacerle su vestimenta, pero igual nadie quería danzar con el, tenían y sentían asco, ya que suponían lo que se escondía debajo de su vestimenta, solamente Oía / Iansá, altiva y corajuda decidió acompañarlo, danzo con el y un torbellino de viento levantaron la vestimenta de Obaluaé, todos quedaron sorprendidos y asombrados al ver que debajo de la vestimenta, se encontraba un rostro y un cuerpo hermoso y esbelto sin defecto alguno, recompensa por ese gesto Oía recibió de Obaluaé el poder de reinar sobre los muertos.

Hay una historia donde se dice que Obaluaiyé es hermano gemelo de Omolú de allí es la versión que por ser hermanos gemelos, Obaluaiye tiene fuerte ligación con la tierra, por que Omolú esta ligado a todo lo que sea el subsuelo

Pataki III
Hijo de Nana y Onsalá, éste casado con Yemanja, fue seducido por Nana y tuvo a Obaluaye, que nació Enfermo, malformado, por que ambos habían desobedecido las leyes de Olorúm, Nana vanidosa, no soporto la apariencia de su hijo, y lo abandono en la orilla del mar, para que cuando la marea subiese se lo llevase o no, de acuerdo fuese su destino, allí, Obaluaye fue mordido por los animales de las aguas y de la tierra, lastimado por el sol y por la lluvia, hasta que Yemanja tuvo pena de el y lo recogió , para curarle sus heridas, lleno de cicatrices, se vió obligado a cubrirse de paja de la costa, así creció, y un día caminando por el mundo, paso por una aldea y le pidió a las personas que le diesen comida y agua, mas las personas, asustadas con el hombre cubierto de paja desde la cabeza, lo expulsaban de la aldea y no le daban nada, Obaluaye, triste y angustiado salió del camino y continuó por los alrededores, observando a las personas, así fue que el sol quemo las plantaciones, las mujeres se volvieron estériles, los niños se llenaban de viruela, y los hombres enfermaban, pedían por favor que el desconocido cubierto de paja que maldijo el lugar, los perdonara y querían que el volviese a pisar la tierra, cuando los hombres lo alimentaron y le dieron de beber, rindiéndole homenaje, y ofrendándolo, el volvió a pisar la aldea, Obaluaye, dice que jamás se niegue alimento y agua quien quiera que fuese, tuviese la apariencia que tuviese. llegando a su tierra, se encontró con una fiesta de orishas, y sintió vergüenza entrar, por estar cubierto de paja. entonces observaba desde afuera, fue cuando apareció Oyá, dueña de los vientos y se acercó a el y dejó soplar los vientos, levantando la paja, dejó que todos viesen el hombre bonito y fuerte que era, lleno de energía, y virilidad, y danzo con el toda la noche, a partir de ese día Obaluaye, y Oyá se asociaron contra el poder del mal, las dolencias, evitando que la desgracia y la muerte aconteciera entre los hombres.

Pasajes, caminos o avatares:
Obaluaiyé beluja: el que pertenece al pueblo del pez, asociado con el mar y considerado hijo adoptivo de Yemoja. Porta un machete y un bastón. Su acción es en las embarcaciones, donde desparrama enfermedades en las tripulaciones, como el escorbuto y otras.
Obaluaiye Sànpònná Sapata: aquel cuyos brazos son fuertes como la roca, puesto que cuando golpea mata. Ataca a los enemigos con enfermedades mortales y epidemias.
Obaluaiye Sànpònná Ajorotomi: el que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas.
Obaluaiye Sànpònná Oloko: vive en el campo y cerca de los cultivos, donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores.
Obaluaiye Sànpònná Bakú: trabaja en los cementerios y en el monte sagrado, donde se presenta bajo la apariencia de un muerto-vivo, sus éguns son simbólicamente muertos, enterrados y vueltos a la vida, demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte.
Obaluaiye Sànpònná Olode: trabaja en los lugares abiertos, descampados, al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto, provocando fiebres, insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos.
Omolú Sànpònná 'Baluaiyé: considerado el rey del pueblo de la tierra, difunde sus virus a través del contacto con la tierra y todo tipo de alergias provocadas por ésta, animales y plantas rastreras se consideran de su pertenencia.
Obaluaiye Sànpònná 'Mulú: el que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste, no dejando nada vivo a su paso.

NANA BURUKÉ O BURUKÚ

NANA

Divinidad asexuada (hombre / mujer) Vodún / Vodúm de origen Dahomeano, posteriormente asimilado por el pueblo Yoruba (ioruba) paso a ser denominado/a Orisha.

Otros nombres o denominaciones de: Nana; Nana Burukú; Burukú (maldad); Nabuku; Anamburuku.

Basados en estudios antropológicos y teológicos, investigadores e historiadores de la cultura africana coinciden en decir que los vodunes, no son divinidades directas de los Dahomeanos, si no de tribus anteriores a ellos que estaban asentadas en lo que posteriormente paso a llamarse Dahomey y hoy en la actualidad en La Republica de Benin, los Dahomeanos cuando colonizaron o invadieron esa zona tomaron para ellos estas divinidades, luego los Yorubas hicieron lo mismo, esto indica que Nana y sus hijos son mas antiguos que las divinidades Yorubas colocando la cronología de los Vodunes, antes de la era, edad del hierro y de la aparición de Obatala e Yemanja, inclusive sus sacrificios en la antigüedad eran realizados con herramientas fabricadas con huesos o piedra (roca) o caña brava.

Nana era una divinidad asexuada padre/madre creador del universo y de los seres humanos tanto como para las tribus antiguas como para los Dahomeanos, cuando los Yorubas invadieron y conquistaron a los Dahomeanos.

Entre los creyentes de origen Iyesá la consideran un Obatalá y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente, su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahi

Los Yorubas al encontrarse con un panteón de divinidades ya constituido, y con ello una divinidad similar a Olorún y a Òshalá juntos, ósea creador y padre/madre, lo cual creaba un conflicto religioso y social ya que los Yorubas no descartaron ni eliminaron a estas nuevas divinidades, si no que al contrario ha algunas las sumaron a su panteón de Orishas, para que no se creara ningún conflicto se aprovechan de la situación y teniendo en cuenta que Nana era asexuada, la feminizan transformándolo/a en un Orisha femenino.

A través de esta transformación y/o adaptación, Olorúm sigue siendo el creador, Òshalá el padre de casi todos los Orishas y Yemanja la madre de casi todos los Orishas y Nana la madre de las divinidades Vodunes.


Una ves que Nana fue feminizada, asume y toma el rol como otras divinidades femeninas Yorubas, basado en el concepto de la maternidad, y por pasar a ser la Orisha femenina mas grande o mayor, esta asociada con la muerte, posición reservada, únicamente a los mayores.

Cunado los Yorubas asimilaron y sumaron a Nana a su panteón de divinidades, Nana paso ha ser la primer esposa de Òshalá/Obatala y de allí comienzan a crearse otras historias sobre Nana, en consecuencia de este cambio.

Con esto queda muy claro que Nana, no es Yemanja vieja como saben decir en algunos iles o templos.

Si Yemanja y Òshúm son responsables de la vida que va a nacer y posteriormente del cuidado de la misma, Nana realiza el camino inverso, conduce al terreno astral a las almas de los muertos, la señora del reino de la muerte es como la tierra blanda, que recibe los cadáveres, los arrulla y les da calor, es una repetición o simbolismo de cuando nos encontramos en el vientre materno, en su reino entran los muertos y a través de ella son modificados y preparados para poder nacer nuevamente, por que solo a través de la muerte podrá acontecer posteriormente la nueva reencarnación, el nuevo nacimiento

Sus hijos en la tierra son los eggún/egún, por eso esta rodeada de muchos misterios y es tratada por los creyentes religiosos, con menos familiaridad que a las otras divinidades Yorubas, Ikú( la muerte) y los eggún/egún, son considerados peligrosos y razón de tabú, en todos los templos de Umbanda, y en casi todos los Ilé de Candomble, ya que poseen una energía muy fuerte, que muy pocos pueden dominar, los Ilé que tienen la posibilidad de manejar estas energías
realizan el culto a los eggún/egún, para concentrar el dominio sobre los eggún/egún, se debe contar no solo con el permiso de Nana, también se necesita el permiso de Obaluayé/Omolú.

Pero para demostrar más aun la supremacía de Òshalá, Nana tiene el poder de recoger los muertos y retrabajarlos para una nueva reencarnación pero es Òshalá el que permite este nuevo nacimiento determinando de qué materia prima básica será hecha cada esencia energética que animara ese nuevo cuerpo, ósea cual será su Orisha de cabeza.

Nana es un Vodún / Orisha que actúa con calma, dignidad, gentileza y benevolencia (aclaración ser gentil y benevolente no significa dejar hacer lo que los demás quieran).

Ella gusta de los niños, los educa con execiba dulzura y tolerancia, pues posee tendencia a comportarse, con la indulgencia de los abuelos, pero esto lo hace en un marco de respeto mutuo abuela/nieto, ya que los conduce o educa con rectitud, actúa con seguridad majestuosidad, sus reacciones bien equilibradas y la seguridad en sus decisiones la mantiene en el camino de la sabiduría y la justicia.

Como la figura de madre dentro del panteón Yoruba esta ocupado por Yemanja y Òshúm, por su cronología antigua Nana acabo asumiendo el rol o papel de abuela, en la concepción de grupo Familiar, Nana por un lado es la súper madre/ abuela, dulce y pasiva delante de los niños, hace todo lo que ellos le piden, pero dentro de una buena, recta y sana educación y por otro es la persona anciana obstinada, dura, seca, parca que esta siempre recordando que es la jefa de la familia la matriarca.

Nana es la más insigne representante del grupo de las madres antiguas (Iya Agbá) poderosa y temible, al danzar acuna el ibiri, que representa a la multitud de espíritus de los muertos, los ritos o sacrificios asía ella siempre comienzan por la ofrenda del agua que debe ser vertida en la tierra, necesita ser apaciguada constantemente, es la madre/abuela, la tierra, la gobernante de los muertos y de las mieses, se dice que ibiri nació junto a Nana, y que formaba parte de su placenta.

Es considerada justiciera y es absolutamente incapaz de una diversión o de una explosión de emoción, jurar por Nana implica un compromiso muy serio e inquebrantable, pues este vodún/orisha exige de quien lo invoca o le ase algún pedido la misma relación austera que ella mantiene con el mundo

Filiación: para los Yorubas fue creada por Olorún / Olorúm, para los pueblos de donde ella proviene es padre/madre creador/a.

Dominio: el nacimiento como figura ancestral y matriarcal, sobre el reino de los muertos, es responsable por la reestructuración de los muertos para que vuelvan a nacer.

Gobierna: en los pantanos, aguas lodosas, en los límites de todas las aguas con tierra, lluvia, en lo más profundo del mar.

Día de la semana: para algunos es el martes, mientras que para otros es el sábado

Numero de vibración o ashe: para algunos iles es el 8, para otros es el 9, el 10 e inclusive el 7

Día de su data: 26 de Julio

Colores: dependiendo de la línea religiosa, ile, o guía espiritual son: azul oscuro; rosa con blanco; blanco con negro; rosa

Elemento: barro, lodo, tierra y lluvia

Bebida: agua, agua de lluvia ambas con miel.

Símbolos: ibiri, abanico, buzios

Frutas: sandia, melón, uvas de todo tipo, peras, moras, bambú, manzanas rojas, coco, vainilla, aceitunas

Metales: oro, plata, estaño, alpaca

Ferramentos: ibiri, abanico, buzios, monedas doradas, ostras de mar y de río

Flores y plantas: junco de los pantanos, camalote de los pantanos, rosas blancas, jazmín, planta de la moneda, planta de la fortuna, sauce de pantano, lirio, peral, manzano, coquero, bambú, morera, lavanda, laurel, romero, árbol del incienso, olivo, eucalipto, violetas, ceiba, caña brava, jobo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, casimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco

Hierbas: benjuí, ruda, laurel, menta guine, cipo dorado, alcanfor, palo santo, contra yerba.

Regencia en el cuerpo: sangre, ojos, cerebro, músculos y huesos de la columna, cabellos zona de la cadera y pelvis

Lugares de despachos: en la orilla y centro de los pantanos, a orillas de los mares y ríos, en caso de no disponer de un lugar así se puede realizar en un lugar limpio y con pasto, como así también en charco de agua con barro.

Comidas: maíz blanco cocido con agua (de ser posible con agua de lluvia) rociado con miel, axoxo maíz amarillo con coco rallado, aberém/aberen: masa de maíz o arroz con azúcar arrolado en hojas de banano; se le ofrenda manteca sin sal y caña

Animales: chiva u oveja que halla sido madre, patos, gallinas de angola, gallinas blancas, paloma, cerdo, tortuga de pantano, río y de mar

Saludos: Salubá Naná; Omio-do; Maferefún Naná, Salubá

Otra de sus asociaciones es la del poder de creación simultanea.

Pataki Yoruba

Se dice que Nana, ejercía el poder, era la jueza, la distribuidora, el castigo a los seres humanos, sin embargo esta historia resalta el hecho de cómo Nana valorizaba como castigo y condena hacia los hombres cuando las esposas le reclamaban por algo que le habían hecho, era seguro, que Nana lo mandaba a llamar al culpable, que sin poder defenderse era atado a un árbol , para ser azotado por los eggún, debido a estas circunstancias se produce una rebelión, no en la tierra de los seres humanos, en la tierra de los Orishas, el concejo de los orishas, resolvió que la solución al problema de Nana, era casarla para así someterla a la autoridad de un marido, mandaron entonces a la tierra a Oshaguia, que con la excusa de estar cansado le pidió a Nana un lugar para pasar la noche, Oshaguia hizo que Nana durante la cena tomase una bebida con efectos mágicos que hizo que ella terminara enamorándose de el , le mostró todo su reino al joven orisha y dividió todo con el, pero le prohibió que al jardín de los eggún, allí Nana guarda una forma de conocimiento decisivo del poder sobre la muerte y sus criaturas con esa prohibición estaba segura de su perpetuidad en el poder y en el dominio supremo sobre ellos, finalmente Oshaguia vigilando a Nana, vio lo que necesitaba para comunicarse con los eggún y disfrazándose como si fuese Nana, fue asta el jardín de los eggún, y les ordeno que también comenzaran a obedecer a Oshaguia ya que vivía con ella, al ver Nana lo que Oshaguia había hecho, comenzó a pelear con el y a pesar que Nana estaba ganando termino sometiéndose a Oshaguia, pues ella seguía enamorada de el.
Oshaguia por haber engañado a Nana, para despojarla del poder sobre los eggún, consecuentemente sobre la vida y la muerte de los seres vivientes, tuvo que pagar un pequeño precio, debido al engaño y disfraz que utilizo desde allí que debe vestir con falda.

Ibiri: es un puñado palos y/o ramas de dendezeiro semejante al símbolo/cetro de Obaluaié/Omolú el xaxará.
La muerte reside en el amago de la vida, nacer al mundo, es nacer también para la muerte, al nacer uno es un ser comprometido para la muerte

PATAKI

PATAKÍ DE OBATALÁ Y LOS TRES PRETENDIENTES:
Obatalá tenía una hija muy bella, dulce y sencilla, que era la felicidad del padre..Esta hija tenía tres enamorados: Ikú, Aro y Ofo..Como es de suponer, Obatalá estaba ente un espinoso dilema. pues si daba la mano de su hija a uno de ellos, los otros dos se vengarían..Por ello, su elección, cualquiera que fuese, ponía en peligro la vida de su hija, tan querida para él..Obatalá se convirtió en paloma y se posó en un árbol fondoso de flores multicolores que que representaban todas las virtudes de que gozaba su reinado, y se sintió muy desgraciado..Así pensando, quedo sumido en un profundo sueño..Cuando despertó, le vino a la mente todo lo soñado y se apresuro a emitir un bando para todo su reino, el cual decía: ¨Quién me traiga un abani, se casará con mí hija¨..En esos tiempos, los abani eran muy escasos y difíciles de cazar.. En el mismo bosque intrincado que rodeaba al palacio, vivía un sitiero quien adoraba en el silencio a la hija de Obatalá y había decidido llevarle el abani solicitado, pero consultó antes su decisión con Orula..La consulta resultó en este Ifá, que le mandaba a hacer ebbó con babosas, cascarilla, merengue, achó fun fun y un palo de su tamaño, y le recomendó que después fuera al monte a cantar..Así lo hizo el sitiero y su canto era tan dulce y melodioso que sus ecos parecían suaves voces venidas de otro mundo..Ikú, quien venía por el sendero, se paró a oír, pués también había leído el bando y traía en un saco el tan ansiado abani..Extasiado, dejó caer el saco y quedo como petrificado..El sitiero aprovechó su trance, recogió el saco, y se lo llevó de inmediato a Obatalá, quien le concedió a su hija en matrimonio.. Esto le sucedió al buen hombre por los consejos siempre sabios de Orula..Y por mandato de Obatalá, Orula, Echú y Oggún, quedarón atrapados Ikú, Aro y Ofo sin poder hacer daño...Maferefun Obatalá, Maferefun los orishas todos los días....



Patakin de Obatalá :
El Camino de la Defensa Eterna de Obatalá Una vez Obatalá quería saber quienes eran sus eternos adoradores y creyentes parciales e imparciales, entonces fue a casa de Orunmila que le vio el Odun Ogbe Bara y le mandó hacer ebbó y hacer una obra a la mañana siguiente.Temprano en la mañana Obatalá puso en el quicio de la puerta de su casa veintiún awadó y les dio eyegbalé de akukó y lanzó a la calle la voz de que habían matado a Obatalá. Obatalá Olufón al enterrarse de aquello, de la sorpresa y el dolor se convirtió en una otá. El primero en llegar a la casa de Obatalá fue Eyelé, el segundo Etú, el tercero Elegbá, el cuarto Ogún, el quinto Oshosi y el sexto Osun.Cerró la noche y más nadie fue a enterarse si Obatalá estaba vivo o estaba muerto. Obatalá dice entonces: Obatalá Olufón es mi eterno adorador, pues es Orisha por mí...
Eyelé fuiste la primera que llegaste a mi casa, serás símbolo mío en la tierra;
Etú fuiste la segunda, serás la que orientes el bien que me pidan;
Elegbá, seguirás detrás de la puerta y comerás antes que yo, que soy Obatalá; Ogún, Oshosi y Osun también vinieron con Elegbá y comerán antes que yo. Buscando una partida de comprensión, todos ustedes serán mi apoyo...
Así Obatalá pudo distinguir quienes eran sus fieles. To Iban Eshu