LOS BOSQUES SAGRADOS

EL REINO DE LA DIOSA OXÚM
Los bosques sagrados de Osogbo
Muchos hacen preguntar tales como:”¿Los yorubas creen en Dios?”, o ¿De qué se trata?, ¿En que creen?, “¿Animismo?”, “¿Dioses?”o, “¿Se trata de un culto a la fertilidad, hahaha?”. Estas son preguntas simplistas, por cierto, refiriéndose a algunos fenómenos que se desarrollaron, y seguramente aun siguen desarrollándose, con autóctonas raíces de pensamiento primario, como un bien colectivo. Esta inmensamente sagrada reliquia de pensamiento, poseída colectivamente y ritualmente mantenida es actualmente, como lo son todas las religiones, objeto de una demolición salvaje en medio de impredecibles remolinos de valores, peligrosas hojas de navajas sin vainas.Sin embargo, me disgustan estas preguntas, y aquí propongo algunas respuestas: No, los yorubas no”creen” en Olodumaré (Dios) y no “creen” en orixás (los dioses). Porque el verbo, “creer” debe, aunque sea vagamente traer implícito lo opuesto, “no creer”. Los yorubas conocen Olodumaré, Olorún, Dios, como una realidad, no racionalmente(lo cual es una suposición sin sentido como tal), pero si como un hecho. Es el factor central de la realidad. La realidad de Olodumaré está en sus huesos, en el fluir hierático de su sangre; el es la sustancia física y metafísica del ser. En tal sentido es también erróneo asumir que los yorubas creen (o creían pero ahora no creen) en orixás (los dioses). En la compleja realidad, tal como la perciben los yorubas, el orixá está en cuclillas, agitando como en un sube y baja su compleja existencia en los límites entre lo físico y lo metafísico, atacado por los ímpetus rituales. El sube y baja del destino místico lo hacen saltar dentro de nuestro mismo medio.Aquellos que siguen alguna de las religiones importadas, dicen que no están dispuestos a seguir los caminos del orixá, lo que no niega su realidad, la realidad del orixáConsiderando estas circunstancias, uno se pregunta si la capacidad yoruba de integrarse en el orixá es una religión (en el sentido de patrones de conducta de congregaciones social) o es una forma de participación mística total en la vida.
El animismo es reconocido como una cualidad básica de la forma de vida yoruba.Los cultos yorubas son cultos a la fertilidad en el sentido de que las fertilidades meta-intelectuales son condiciones preeminentes y preliminares para toda procreación física. Ya que estamos tratando aquí lo que el visitante encuentra en los bosques de Osogbo, vale decir la diosa Oxum, todo lo que le concierne y parte de ella, uno puede admitir eso. Más que cualquiera de los otros orixás, Oxum concede lo que los yorubas aspiran más que nada: el niño. Oxum, como la diosa de “las aguas vivas”, es la sustancia básica en la tierra, en la unidad mística de la materia y la mente. Ella es destacadamente sagrada en su proximidad a Oolodumaré y está más allá de la intelectualidad, que es Orí, el Espíritu Santo( ya que es agua ritualmente trasmutada en el Espíritu Santo representando la idea principal del bautismo cristiano y la absolución islámica). La actual liberación sexual premarital es un bien importado. Lo sagrado del niño no tiene nada que ver sin embargo con el regocijo sexual pero es reconocido, una vez más, cuando el juego sexual lleva al nacimiento de un niño. El sexo como tal, fue alguna vez intensamente sagrado y asunto de discreción individual. Era vehículo y forma de hacerse presente las fuerzas de los dioses.Así como los dioses son progenie trascendental, los antepasados físicos de los yorubas, quienes canalizaron la profusión meta-libidinosa en manifestaciones terrenales, son por proximidad sagrados también. El culto que provee a los antepasados muertos de la habilidad de proporcionar re-nacimientos, es Egungún, la máscara sagrada. Dos veces al año se baila en toda la ciudad con estos antiguos disfraces, cargados de medicina mágicas, y son llevados por hombres iniciados especialmente. Como todas las cabezas de dios yoruba, Egungún intensifica su profunda fuerza en la selva de los bosques sagrados.Como todos los otros orixás, Oxúm es adorada dondequiera vivan yorubas.Es verdad que la ciudad de Osogbo es la hija favorita de Oxúm. Pero no hay ni una sola ciudad yoruba en que Oxum no sea adorada. Y según se dice no hay ciudad yoruba que no este representada en los bosques de Osogbo por un alter ego arbóreo. Hay en algún lugar de nuestro bosque, un árbol para cada ciudad, y su destrucción dañaría el bienestar espiritual de esta ciudad. Como todos los mitos, es éste uno de simbólica importancia.Está de acuerdo con la ciudad, la renombrada actitud piadosa de Osogbo (su otro nombre es Orokiasala, Oroki es su hija o joven alter ego, asala significa que el fugitivo está seguro), cosa que le demostró a los fugitivos durante las interminables guerras. Del mismo modo los Sagrados Bosques de Osogbo proveen refugio hoy día a dioses sin hogar. Algunas regiones de la selva sagrada( árboles religiosos y animales que “actúan” ritualmente, la dimensión meta-intelectual de la selva en la mente de los dioses, más aun cuando esta naturaleza está en un primitivo estado natural) son del dominio de otros orixás, ya que son subalternos de Oxum (todos los orixás mantienen sus dimensiones psíquicas en cada uno de los otros). Otras regiones fueron sólo recientemente asignadas a esos dioses que quedaron sin hogar por la sola transformación de la ciudad en un torbellino cultural.Quedan sin hogar en más de un sentido de la palabra. No sólo su altar una vez construido de barro, para la terrenal obtención de lo sobrenatural ha dado paso a los estériles bloques de cemento siendo ocupados por la nueva generación de la otrora religiosa familia. Más fatal aun: son sacados de sus dominios incontestables, de corazón y mente, y de (por vía de la iniciación igualada a las cualidades de los dioses) lo físico de su propio hijo metafísico.No solo debido a propósitos ya sea oportunos o sólo recientemente considerados respetables, la deserción en masa está volviendo a las dioses redundantes. La destrucción pecuniaria de, justamente, estas clases sociales que representan la filosofía adecuada de la religión yoruba, es un serio”hándicap” (inconveniente) para la continuación de la vida ceremonial tradicional. No hace mucho tiempo no existía distinción de clases entre los yorubas respecto de los bienes materiales.Los orixás debían ser alimentados con la exacta proporción de físico-espiritualidad, a través del acto de trasmisión mutua dios-hombre, hombre-dios. Para algunos de los rituales establecidos, los sacrificios de sangre son inevitablemente obligatorios debidos a los principios básicos de la religión. Es la aguda, instantáneamente mortal emisión de fuerza-vida siendo liberada, la que actúa como mensajero transdimensional.Este ritual requiere involucrarse en forma total. La rápida astucia que nos transporta a la prosperidad “nouveau riches” no es de la clase religiosa seria.Es verdad que Osogbo es la ciudad sagrada del culto de Oxúm. Otras ciudades tienen como patrones, también, a uno u otro de los muchos orixás. El centro religioso de todos los cultos yorubas es la ciudad de Ilé Ifé. La mentalidad ritual y social yoruba (antiguamente organizada en forma teocrática) siempre exige, y se arregla para balancear las fuerzas antípoda, beneficiarse del resultado dinamismo que se acumula en el fulcro del equilibrio inestable. Cada cosa que amenace este equilibrio tendrá otra fuerza poderosa en su contra. En este sentido ha resultado que, opuesta a Ilé-Ife´(volcán de poderes metafísicos), Oyo se mantiene como la segunda metrópolis del dios Songo.El Ooni es el gobernante tradicional (Obá) de la ciudad de Ilé-Ifé y su máxima autoridad tanto sagrada como secular. Oyo, por otro lado, es gobernada por el alafín, quien es una encarnación del dios Songo.Songo es un dios mucho más “joven” que Obatalá, cuya encarnación es Ooni. Pero la presencia aguda y vital de Songo es un factor fuera de discusión. Ilé-Ifé es el lugar donde “el mundo es creado”más allá del tiempo. Todo mito sólo puede tener sentido con referencias al tiempo –espacio –psique-profundidad-relatividad.La idea de ser el auténtico heredero de la creación del mundo, en la conciencia de un pueblo (y sus resultantes mitos), conforma tradicionales en muchos contextos culturales alrededor del mundo.Atestigua una situación creativa mística en las profundidades de la psique, que encuentra su correspondiente imagen símbolo sólo “en los comienzos de los tiempos”. (Nuevamente recordamos al lector de nuestra frase tiempo-espacio-psique-profundidad-relatividad).Osogbo es la ciudad sagrada de la diosa Oxum y se entourage ritual.. El río Oxum es un alter ego así como su palacio. Cada persona en la ciudad, cada árbol, cada animal, planta o piedra en los Bosques Sagrados es su hijo meta-físico, y en el sentido ritual también su alter ego epifanático, y sus templos.El simbolismo vivo del gozo de la paternidad del orixá es un concepto tan fácil, que uno solo se da escasa cuenta de la insondable profundidad de las dimensiones de su sagrada identidad, que mantiene en proximidad con Olodumaré. Su popularidad cercana-a-la vida es otra de sus cualidades.Su poder es atestiguado en el mito de las 201 deidades que se manifestaran en primer lugar, y de cuyas frustraciones fueran nacidas sólo por pagar homenajes a la Diosa Oxum

ALGUNOS CAMINOS DE LOS ORISHAS

Èshú - Elegguá También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en montones de caminos o pasajes, de acuerdo con las funciones que cumple y con las características que adquiere en cada situación. Algunos de sus caminos son: Eshu 'Lode - Considerado el Èsú de las calles, del exterior, de afuera, bastante brujero, se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando, pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Sus asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino, es compañero inseparable de Ògún y Òsòósì. Sus números son el 7 y el 21. No acepta a las mujeres. Se le ponen pipas con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes, quebró su prohobición y perdió todo lo que tenía. Lleva 7 bastones de madera. Eshu Ìgídé - El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte. Eshu Kaminàlowá - Tiene incumbencia en abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de Sànpónná, orishá que se subdivide en Obaluaiye y Omulú. Eshu 'Karajéu - Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya, la que escapaba de Sàngó luego de una violenta discusión. Cuando Sàngó le arrojó un rayo, Èsú lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Èsú, tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el pecho. Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Eshu Aselu - El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores, principalmente funfun. Se le considera una especie de jóven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del Ilé-Osà. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo. Eshu Ijelú - Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Eshu Alàlúbanse - El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. Eshu Diki - El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. Eshu Dare - El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Olodumare. Eshu -Bàrà 'dage - El que trabaja con las serpientes en general, usa el machete y la hoz. Compañero de Ogun en los campos y montes. Eshu -Bàrà 'lajiki - Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le pone otì en un pote de barro. Nace en Ogúndáloso y representa aquello que no se espera, las sorpresas. Eshu -Bàrà kikeiyo - Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a la gente. Vive en los montes, entre los matorrales. Eshu -Bàrà Gbó - También conocido como Èsú Gbó bàrà, es un guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el Ilé. Eshu -Bàrà'lòna - El dueño de los caminos. Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y los ebo que hayan realizado. Eshu Birí - El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones o viceversa. Vive en los caminos y está siempre de viaje. Èsú-Bàrà 'lasuajó // Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú Àgbàlonké / / Èsú-Elégba 'laroye / Èsú 'lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú Bikuyin / Èsú 'Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi ... ÒGÚN Se divide también en innumerables caminos o pasajes, que lo ligan a distintas situaciones, virtudes o cualidades, generalmente en relación con los caminos, la guerra, los metales y las armas. Ògún Onira - Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro, la lluvia y las aguas del río. Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira, la que gobernaba junto con Oya ' Nira. Ògún Oniré - Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Ire, de allí viene este título "oniré". Conquistador, general de los ejércitos y guerrero. Ògún Onilé - Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el monte, cazando y explorando nuevos territorios. El título hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece en la nueva tierra y también como el primer labrador de la misma. Ògún Jòbi - El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos, destruyéndolos. Generalmente anda en el monte, oculto, esperando para atacar. Ògún Méje - El guerrero que se transformó en siete, se le coloca todo en número de 7. Es enemigo acérrimo de Sàngó. Ògún Adaìba - El guerrero al cual le rendimos culto a través de su machete. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas, todas en miniatura. Ògún Adeolá - El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor, gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo. Ògún Alagbede - Camino donde Ògún no es guerrero o soldado, sino que aquí es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro, al cual se le incrustan las demás armas en miniatura, principalmente las que sirven para la herrería. Ògún 'Já - Violento y feroz guerrero, que come perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido. Ògún Olokó - Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es labrador, dueño del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga buenas cosechas. Ògún Aroye - Otro camino violento, que se destaca por el ataque impulsivo, irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del Ilé-osa, en el patio, dentro de una casita junto con Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. De no ser bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar. / Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún Olóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S'oroké / Ògún Abagáa o Abagágá / Ògún 'Bi / Ògún 'Deyi / Ogún 'De / Ògún Pàtak'ori / Ògún Warí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan / Ògún Ori-oko / Ògún Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki'run / Ògún Makinde / Ògún 'Molè / Ògún Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa ... OYA Se le asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la guerra. Oya Dira o D'irira - Violenta guerrera, que incita a la envidia, los celos y las peleas. En este pasaje generalmente es compañera de Eshu. Oya Tolá - La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc. Oya Niké - La que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico de cuero y guampa. Oya Funké - Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados. Oya Igbalé - La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico. Oya 'Nira - La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Ògún Onira y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua". Oya Bomi - La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares. Oya'Bumi - La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua. Oya 'De - Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos. / Oya 'Deyi / Oya D'ibeji / Oya D'oko / Oya Oké / Oya Baratená / Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò / Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké / Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá ... SÀNGÓ A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas. Sàngó - Aganjú - Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú, los dos hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. El primero (Sàngó) habría sido el cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Sàngó, convertido en Orisa y fusionado con él. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble). El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el Odu Okanran meji. Sàngó Bomi - Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja. Su amalá se hace con pescado y mariscos. Sàngó Obakòso - Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de Oyo, significando "el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego, parrandero y andarín. Su morada es en la palma. Sàngó D'ibeji - Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji, en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Sàngó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble. Sàngó Aláfin - En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia. Sàngó Arirá - El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Es considerado un camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado. Sàngó Olosé - El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Gran guerrero de caracter irascible, su palabra no se pone en duda. Sàngó Kamúkàn - El que trabaja con los Eguns, tiene poder sobre la vida y la muerte. Sàngó Obára - Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita. Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè / Sàngó Gbamí / Sàngó Fáyò / Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina / / Sàngó Obalúbe / Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó 'Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó Oluòso / Sàngó Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó / Sàngó Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké ... ODÉ- OSÒÓSÌ - OTÌN Odé, Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros, quienes a veces realizan también la tarea de vigilante nocturno del pueblo. Todos sus caminos son asociaciones a estas tareas principalmente. Debemos señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza. Odé M'ótà - El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto materiales como espirituales. Odé Kayodé - Atrae la alegría del pueblo, pues vence las dificultades con su vigilancia, ningún ladrón está a salvo de este guardián. Aplaca las discusiones y las revueltas. Odé Alé - Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la noche, cuando acechan las brujas, los Egungun y la gente malintencionada. Odé Marundé - Aparte de cazador gran guerrero. Se le considera también gran conocedor de las hierbas, con las cuales aleja las dolencias y la enfermedad. Odé Ibùalámo - Vive en los lugares profundos del río, donde pesca y caza. Usa arco, flecha y un rebenque. Odé Onilé - Ostenta en este camino cierta supremacía, siendo considerado dueño del terreno (y la casa) en donde se establecen los demás. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora vuelve trayendo sus bendiciones. Otìn - Este orisha se considera femenino, y tiene una contrapartida masculina en los demás caminos de Odé, poseyendo las mismas virtudes y cualidades pero en versión femenina. Otìn es una cazadora y siempre acompaña a Odé, su hermano gemelo y marido (según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos). Odé Burú - / Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina / Odé Biladé / Odé 'Molè / Odé Tundé / Odé Omialé / / Odé Dèyí / Odé 'De / Odé Tofà / Odé Elefaburú ... OBA Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Oba y el monte, donde se le entregan ofrendas en Nigeria. En América a Oba se la cultúa a la orilla de playas con monte o vegetación y también con el cementerio (bosque sagrado en Africa - lugar donde entierran a los muertos) Oba Ladé - La que porta corona, siendo considerada mujer del rey. Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas del mar. Oba Lube - Fuerte guerrera, de caracter irascible. Prefiere las cuchillas para atacar y defenderse. Oba Tolá - La que pertenece a la nobleza del palacio, posee honor y riqueza. Oba Tundé - La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos. Oba Omi - La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los ríos y mares, cerca de lugares arbolados o con vegetación. Oba Mire - La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete y escudo. Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké / / Oba Laiyé / Oba Yèyé / / Oba Lasé / Oba Labí / Oba Girielú / Oba Beremi / / Oba Suaré / Oba Taladé / Oba Labaiyé / Oba Olomi / Oba Suemi / Oba Bi / Oba Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi / Oba Funke / Oba Tunese... ÒSÁNYÌN Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas, las curaciones, los secretos del monte y la brujería. Òsányìn Agé - Hechicero, conocedor de todas las medicinas y principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. Vive al pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas. Òsányìn Bi - Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. Gran hechicero y herborista. Òsányìn Ajube - Gran curandero, cura dolencias relacionadas con los órganos internos del cuerpo (hígado, intestinos, estómago, etc). Òsányìn Beremi - Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación abundante. Òsanyìn Oloógun - El dueño de todas las medicinas, curandero por excelencia. / Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn Tolá / Òsanyìn Ra / Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn Oóguniké / Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn 'Molè / Òsányìn Bemarun ...

OBALUAYÉ / OMOLÚ

Divinidad masculina Vodún Dahomeano, posteriormente denominada Orisha, por los Yorubas.
Nombres y/o denominaciones dados a la divinidad:
Vodún / Vodúm / Orisha: Omolú /Obaluaé / Obaluayé / Obaluaiyé / Obsakapata / Jagún / Xampana / Xanpono / Xapana / Sapatói / Iximbo / Quicongo / Igui / Abbálúaiyé/ Agrónigá / Omobitásá / Asojáno / Asojuánu/ Asowánu / Ayanó / Ayánú / - Babaluaiyé / Babálú / Babaluayé / Obbálúaié / Obbáluayé / Olúwo / Popó – Shakuána / Shopono / Somponno / Sotosojuka
Es el Espíritu de la transición, de las enfermedades contagiosas, de las epidemias, de la vida y de la muerte
Significado de Obaluaiye:

OBA: Rey, OLU: Jefe, AIYE: mundo, rey dueño del mundo,

Es una de las divinidades más antiguas de cultura religiosa africana, junto con Nana, Oxumare, Iroko (Tempo), históricamente serian parte de la cultura religiosa de los primeros y verdaderos habitantes, que estaban asentados en zona o territorio que después fue llamado Dahomey y que hoy en la actualidad es la Republica de Benín, estos habitantes fueron sometidos o dominados por los Dahomeanos, los cuales luego fueron dominados por lo Yorubas
Esto se basa en que su veneración se remonta inclusive antes, que la era, edad o aparición del hierro, es decir antes que ogún, ya que sus rituales de sacrificio se realizaban con instrumentos fabricados con hueso o piedra, e inclusive su adoracion o veneración era en un dialecto arcaico que luego fue traducido al Yoruba, por esto es indiscutiblemente una divinidad Vodum/ Vodún, la cual posteriormente fue asimilado por los Yorubas y recién desde ese momento pasa a denominarse como Orisha.

También lo que hace notar esta diferencia es el comportamiento y carácter básico entre los Orishas Yorubas y los Vodunes Dahomeanos, los Vodunes son de un carácter introvertido, grave, austero, serio, hasta parecerían que son sombríos y están mas asociados al concepto de castigo, mientras que los Orishas, son extrovertidos y pasionales, alegres, mas humanizados y parecerían ser mas indulgentes en el concepto de castigo.



Hay que entender que parte de ese carácter sombrío, asociado a Obaluaé, puede ser el temor de un pueblo que domino a otro, y tendría miedo de que el pueblo dominado se revelara, para que esto no ocurriera, el pueblo dominador (en este caso los Yorubas), buscaron un Vodún ligado al pueblo dominado (los Dahomeanos), para frenar esa posible rebelión.

Como Obaluaé no tiene casi igual en el panteón de los Orishas, a pesar que Osanyin posee el poder de medico el cual ejerce realizando las curaciones por medio de las hojas preparando remedios, no representa el carácter punitivo y de crear las enfermedades, mientras que a Obaluaé se le atribuye el control de las enfermedades especialmente de las epidemias teniendo el poder de causarlas como de curarlas.

Todos los Vodunes están mas asociados al concepto de castigo y parecen ser mas amenazante, tienen un potencial de represión mucho mas explicito o demostrativo que los Orishas.

Se dice que el culto a los Vodunes es inclusive más antiguo que el de los Orishas, debido que los sacrificios asía ellos eran hechos, con herramientas (facas) fabricadas con huesos o piedra, nunca se debería usar herramientas, fabricadas con metal.

Obaluaé es un Vodún / Orisha, que exige respeto es el paso de la dolencia epidémica, como castigo social, ya que su castigo atacaría o se produciría a nivel general en toda una comunidad, cuando uno de sus integrantes lo ofendiera o estuviese en falta, es decir que no era necesario que toda la tribu, pueblo o comunidad estuviera en falta, con que solo uno de sus integrantes lo estuviese era suficiente excusa para que Obaluaé los castigara, tal carácter de amenaza generalizada / total asía una comunidad era una de las razones del aura de terror y temor que rodea a Obaluaé.

En su danza también se puede ver, que parece al de una persona que atraviesa sufrimientos terribles con temblores, convulsiones y otros síntomas de dolencia y debilidad, la interpretación de su danza no es la exhibición de su sufrimiento, es la interpretación del sufrimiento mismo de toda la humanidad.

El alcance colectivo del poder de Obaluaé, es fácilmente verificable y constatable en su danza que además de tener pasos complejos y variables, hay momentos en hace el gesto de barrer el mundo con su cetro el xaxará, que se podría llegar a decir que es similar al de Nana, reafirmando su unión y su linaje.

Como así también ambos usan collares de cuentas diferentes a las otras deidades, hechas de buzios y cuentas de colores, llamadas brajas son símbolo de la íntima relación que tienen Obaluaé y Nana con el destino (odu / oddu) y la muerte de los seres vivos, ya que los buzios utilizados en el oráculo de la adivinación (yogo de buzios) son sinónimo de destino (odu / oddu) y el rige junto a otras divinidades el destino de la humanidad.

Los hijos de Obaluaé también pueden usar un collar de cuentas negras llamadas laguidiba o runjebe, como así también esta el ekele, kele, eje que alterna cuentas negras con buzios, representando el poder sobre la vida y la muerte bajo el dominio de Obaluaé.

Otras de las prohibiciones alimenticias que tiene sumada a las ya nombradas, son el carnero y los peces de agua dulce
Son tres los poderes trascendentes que se reúnen y se concentran en Babálú: el Poder del Guerrero, el Poder del Adivino, y el Poder del Hechicero.

Los nombres dados al inicio, de este Vodún / Vodum / Orisha, esta sujeto a que grupo o comunidad trivial lo veneraba, como así también depende de su pasaje, camino o avatar.

Su filiación: en la antigüedad era Nana, hoy en la actualidad por la mezcla de culturas es Òshalá / Nana.

Su saludo: Atoto

Dominio: vida y muerte

Gobierna: sobre las enfermedades en especial sobre las epidémicas y la infecto contagiosas

Elemento: tierra

Sus colores son: el negro; negro y blanco; y para algunos pueblos es el marrón

Su día es el lunes pero puede variar dependiendo el ilé

Sacrificio: macho cabrio, cerdo y gallo.

Algunas de sus comidas son: Aberen: bollos de harina de maíz envueltas en hoja de banano cocidas al vapor, (se sobre entiende que las hojas aunque estén cocidas no se comen);
latipa : hojas de mostaza cocidas; Doburu = gúrúrú pipoca sin sal, la pipoca sin sal tiene una ceremonia llamada tabuleiro o carrego de Omolú, esta ceremonia es mas de las tribus de Angola – Cabinda que acontece (ósea se celebra) en Agosto, es cuando los hijos de Omolú deben hacer el ofrecimiento de pipoca sin sal , a las personas van por la calle, quien recibe la pipoca debe retribuir con limosnas, la finalidad de esta ceremonia es para demostrar la humildad y la humanización de Omolú, desmintiendo y tratando de quitar ese aspecto de maligno, esta ceremonia fue prohibida por el pueblo yoruba.
Este Vodum / Orísha también es muy venerado en la tradición arará, hijo de Naná Bulukú, se le considerado hermano de Aggayú, su forma más conocida es masculina, rige en los estados de pobreza material, también rige aspectos relacionados con los viajes, es uno de los vodunes / orísha que más peregrinó durante sus manifestaciones en el nivel humano, en razón de que recorrió casi todo el mundo conocido, es uno de los vodunes / orísha más representativos de la evolución de la mentalidad humana, desde los niveles emocionales hasta los niveles intelectuales y espirituales, y desde la inmadurez, la irresponsabilidad y la negligencia, hasta la madurez y el comportamiento sensato, pues tuvo una vida promiscua y licenciosa, reunió en su cuerpo multitud de enfermedades, conoció la infelicidad de experimentar sentimientos de inferioridad e insuficiencias de auto estimación, y generó numerosos conflictos, antecedentes que le hicieron conocer el repudio de las gentes, sin embargo, se elevó por encima de su comportamiento, y trascendió a su pasado, pues fue consagrado en el sacerdocio de Ifá, y llegó a reinar en la adivinación en tierra arará.
PATAKIES
Pataki I
Una de las historias de Obaluaé cuenta que cuando nació y Nana su madre lo vio todo cubierto de pústulas y llagas lo arrojo al lago para que muriera, de donde es rescatado y curado por Yemanja, madre de la mayoría de los Orishas Yorubas, ( con esto se reafirma la unificación / la mezcla / mixtura de las culturas religiosas africanas ya en el África antiguo y no solamente en Brasil por el comercio y trafico de esclavos), posteriormente al crecer Obaluaé rechaza a Yemanja , y allí comienza a tomar la característica e imagen del de arquetipo solitario, ermitaño, del indeseado, del que vivió a pesar que todo indicaba que su camino era el de la muerte.

En ese entonces era muy común que los niños que nacían defectuosos fueran arrojados al lago, pues se creía que ellos eran la reencarnación de los espíritus de las aguas y que por eso no debían vivir entre los seres humanos, en relación a esta historia del lago, en donde Yemanja lo rescata, lo cura con aceite y hojas de bananero, parte de su piel había sido comida por los cangrejos, de allí que una de las prohibiciones de comida incluye el cangrejo y las bananas.

Con respecto a esta historia de que Yemanja lo rescata hay una controversia ya que son divinidades casi prehistóricas, entonces toma fuerza la historia de que fue Oxumare el que rescato y lo curo a Obaluaé, y no Yemanja como dicen las historias Yorubas.

Pataki II
Otras de sus historias cuenta que en una reunión que todas las deidades estaban reunidas y danzando, menos Obaluaé , que estaba parado en la puerta pero del lado de afuera, Ogún le pregunto a Nana, por que el no venia dentro y danzaba, Nana le respondió que el no entraba por vergüenza y miedo de aparecer ante los demás a causa de su pústulas y llagas, Ogún lo llama y se lo lleva al bosque y rápidamente le confecciono un traje de fibras (paja o palma) Obaluaé así vestido tomo coraje y he ingreso a la reunión y comenzó a danzar y entono un canto que hablaba de Ogún y de que lo llevo al bosque para hacerle su vestimenta, pero igual nadie quería danzar con el, tenían y sentían asco, ya que suponían lo que se escondía debajo de su vestimenta, solamente Oía / Iansá, altiva y corajuda decidió acompañarlo, danzo con el y un torbellino de viento levantaron la vestimenta de Obaluaé, todos quedaron sorprendidos y asombrados al ver que debajo de la vestimenta, se encontraba un rostro y un cuerpo hermoso y esbelto sin defecto alguno, recompensa por ese gesto Oía recibió de Obaluaé el poder de reinar sobre los muertos.

Hay una historia donde se dice que Obaluaiyé es hermano gemelo de Omolú de allí es la versión que por ser hermanos gemelos, Obaluaiye tiene fuerte ligación con la tierra, por que Omolú esta ligado a todo lo que sea el subsuelo

Pataki III
Hijo de Nana y Onsalá, éste casado con Yemanja, fue seducido por Nana y tuvo a Obaluaye, que nació Enfermo, malformado, por que ambos habían desobedecido las leyes de Olorúm, Nana vanidosa, no soporto la apariencia de su hijo, y lo abandono en la orilla del mar, para que cuando la marea subiese se lo llevase o no, de acuerdo fuese su destino, allí, Obaluaye fue mordido por los animales de las aguas y de la tierra, lastimado por el sol y por la lluvia, hasta que Yemanja tuvo pena de el y lo recogió , para curarle sus heridas, lleno de cicatrices, se vió obligado a cubrirse de paja de la costa, así creció, y un día caminando por el mundo, paso por una aldea y le pidió a las personas que le diesen comida y agua, mas las personas, asustadas con el hombre cubierto de paja desde la cabeza, lo expulsaban de la aldea y no le daban nada, Obaluaye, triste y angustiado salió del camino y continuó por los alrededores, observando a las personas, así fue que el sol quemo las plantaciones, las mujeres se volvieron estériles, los niños se llenaban de viruela, y los hombres enfermaban, pedían por favor que el desconocido cubierto de paja que maldijo el lugar, los perdonara y querían que el volviese a pisar la tierra, cuando los hombres lo alimentaron y le dieron de beber, rindiéndole homenaje, y ofrendándolo, el volvió a pisar la aldea, Obaluaye, dice que jamás se niegue alimento y agua quien quiera que fuese, tuviese la apariencia que tuviese. llegando a su tierra, se encontró con una fiesta de orishas, y sintió vergüenza entrar, por estar cubierto de paja. entonces observaba desde afuera, fue cuando apareció Oyá, dueña de los vientos y se acercó a el y dejó soplar los vientos, levantando la paja, dejó que todos viesen el hombre bonito y fuerte que era, lleno de energía, y virilidad, y danzo con el toda la noche, a partir de ese día Obaluaye, y Oyá se asociaron contra el poder del mal, las dolencias, evitando que la desgracia y la muerte aconteciera entre los hombres.

Pasajes, caminos o avatares:
Obaluaiyé beluja: el que pertenece al pueblo del pez, asociado con el mar y considerado hijo adoptivo de Yemoja. Porta un machete y un bastón. Su acción es en las embarcaciones, donde desparrama enfermedades en las tripulaciones, como el escorbuto y otras.
Obaluaiye Sànpònná Sapata: aquel cuyos brazos son fuertes como la roca, puesto que cuando golpea mata. Ataca a los enemigos con enfermedades mortales y epidemias.
Obaluaiye Sànpònná Ajorotomi: el que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas.
Obaluaiye Sànpònná Oloko: vive en el campo y cerca de los cultivos, donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores.
Obaluaiye Sànpònná Bakú: trabaja en los cementerios y en el monte sagrado, donde se presenta bajo la apariencia de un muerto-vivo, sus éguns son simbólicamente muertos, enterrados y vueltos a la vida, demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte.
Obaluaiye Sànpònná Olode: trabaja en los lugares abiertos, descampados, al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto, provocando fiebres, insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos.
Omolú Sànpònná 'Baluaiyé: considerado el rey del pueblo de la tierra, difunde sus virus a través del contacto con la tierra y todo tipo de alergias provocadas por ésta, animales y plantas rastreras se consideran de su pertenencia.
Obaluaiye Sànpònná 'Mulú: el que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste, no dejando nada vivo a su paso.

NANA BURUKÉ O BURUKÚ

NANA

Divinidad asexuada (hombre / mujer) Vodún / Vodúm de origen Dahomeano, posteriormente asimilado por el pueblo Yoruba (ioruba) paso a ser denominado/a Orisha.

Otros nombres o denominaciones de: Nana; Nana Burukú; Burukú (maldad); Nabuku; Anamburuku.

Basados en estudios antropológicos y teológicos, investigadores e historiadores de la cultura africana coinciden en decir que los vodunes, no son divinidades directas de los Dahomeanos, si no de tribus anteriores a ellos que estaban asentadas en lo que posteriormente paso a llamarse Dahomey y hoy en la actualidad en La Republica de Benin, los Dahomeanos cuando colonizaron o invadieron esa zona tomaron para ellos estas divinidades, luego los Yorubas hicieron lo mismo, esto indica que Nana y sus hijos son mas antiguos que las divinidades Yorubas colocando la cronología de los Vodunes, antes de la era, edad del hierro y de la aparición de Obatala e Yemanja, inclusive sus sacrificios en la antigüedad eran realizados con herramientas fabricadas con huesos o piedra (roca) o caña brava.

Nana era una divinidad asexuada padre/madre creador del universo y de los seres humanos tanto como para las tribus antiguas como para los Dahomeanos, cuando los Yorubas invadieron y conquistaron a los Dahomeanos.

Entre los creyentes de origen Iyesá la consideran un Obatalá y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente, su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahi

Los Yorubas al encontrarse con un panteón de divinidades ya constituido, y con ello una divinidad similar a Olorún y a Òshalá juntos, ósea creador y padre/madre, lo cual creaba un conflicto religioso y social ya que los Yorubas no descartaron ni eliminaron a estas nuevas divinidades, si no que al contrario ha algunas las sumaron a su panteón de Orishas, para que no se creara ningún conflicto se aprovechan de la situación y teniendo en cuenta que Nana era asexuada, la feminizan transformándolo/a en un Orisha femenino.

A través de esta transformación y/o adaptación, Olorúm sigue siendo el creador, Òshalá el padre de casi todos los Orishas y Yemanja la madre de casi todos los Orishas y Nana la madre de las divinidades Vodunes.


Una ves que Nana fue feminizada, asume y toma el rol como otras divinidades femeninas Yorubas, basado en el concepto de la maternidad, y por pasar a ser la Orisha femenina mas grande o mayor, esta asociada con la muerte, posición reservada, únicamente a los mayores.

Cunado los Yorubas asimilaron y sumaron a Nana a su panteón de divinidades, Nana paso ha ser la primer esposa de Òshalá/Obatala y de allí comienzan a crearse otras historias sobre Nana, en consecuencia de este cambio.

Con esto queda muy claro que Nana, no es Yemanja vieja como saben decir en algunos iles o templos.

Si Yemanja y Òshúm son responsables de la vida que va a nacer y posteriormente del cuidado de la misma, Nana realiza el camino inverso, conduce al terreno astral a las almas de los muertos, la señora del reino de la muerte es como la tierra blanda, que recibe los cadáveres, los arrulla y les da calor, es una repetición o simbolismo de cuando nos encontramos en el vientre materno, en su reino entran los muertos y a través de ella son modificados y preparados para poder nacer nuevamente, por que solo a través de la muerte podrá acontecer posteriormente la nueva reencarnación, el nuevo nacimiento

Sus hijos en la tierra son los eggún/egún, por eso esta rodeada de muchos misterios y es tratada por los creyentes religiosos, con menos familiaridad que a las otras divinidades Yorubas, Ikú( la muerte) y los eggún/egún, son considerados peligrosos y razón de tabú, en todos los templos de Umbanda, y en casi todos los Ilé de Candomble, ya que poseen una energía muy fuerte, que muy pocos pueden dominar, los Ilé que tienen la posibilidad de manejar estas energías
realizan el culto a los eggún/egún, para concentrar el dominio sobre los eggún/egún, se debe contar no solo con el permiso de Nana, también se necesita el permiso de Obaluayé/Omolú.

Pero para demostrar más aun la supremacía de Òshalá, Nana tiene el poder de recoger los muertos y retrabajarlos para una nueva reencarnación pero es Òshalá el que permite este nuevo nacimiento determinando de qué materia prima básica será hecha cada esencia energética que animara ese nuevo cuerpo, ósea cual será su Orisha de cabeza.

Nana es un Vodún / Orisha que actúa con calma, dignidad, gentileza y benevolencia (aclaración ser gentil y benevolente no significa dejar hacer lo que los demás quieran).

Ella gusta de los niños, los educa con execiba dulzura y tolerancia, pues posee tendencia a comportarse, con la indulgencia de los abuelos, pero esto lo hace en un marco de respeto mutuo abuela/nieto, ya que los conduce o educa con rectitud, actúa con seguridad majestuosidad, sus reacciones bien equilibradas y la seguridad en sus decisiones la mantiene en el camino de la sabiduría y la justicia.

Como la figura de madre dentro del panteón Yoruba esta ocupado por Yemanja y Òshúm, por su cronología antigua Nana acabo asumiendo el rol o papel de abuela, en la concepción de grupo Familiar, Nana por un lado es la súper madre/ abuela, dulce y pasiva delante de los niños, hace todo lo que ellos le piden, pero dentro de una buena, recta y sana educación y por otro es la persona anciana obstinada, dura, seca, parca que esta siempre recordando que es la jefa de la familia la matriarca.

Nana es la más insigne representante del grupo de las madres antiguas (Iya Agbá) poderosa y temible, al danzar acuna el ibiri, que representa a la multitud de espíritus de los muertos, los ritos o sacrificios asía ella siempre comienzan por la ofrenda del agua que debe ser vertida en la tierra, necesita ser apaciguada constantemente, es la madre/abuela, la tierra, la gobernante de los muertos y de las mieses, se dice que ibiri nació junto a Nana, y que formaba parte de su placenta.

Es considerada justiciera y es absolutamente incapaz de una diversión o de una explosión de emoción, jurar por Nana implica un compromiso muy serio e inquebrantable, pues este vodún/orisha exige de quien lo invoca o le ase algún pedido la misma relación austera que ella mantiene con el mundo

Filiación: para los Yorubas fue creada por Olorún / Olorúm, para los pueblos de donde ella proviene es padre/madre creador/a.

Dominio: el nacimiento como figura ancestral y matriarcal, sobre el reino de los muertos, es responsable por la reestructuración de los muertos para que vuelvan a nacer.

Gobierna: en los pantanos, aguas lodosas, en los límites de todas las aguas con tierra, lluvia, en lo más profundo del mar.

Día de la semana: para algunos es el martes, mientras que para otros es el sábado

Numero de vibración o ashe: para algunos iles es el 8, para otros es el 9, el 10 e inclusive el 7

Día de su data: 26 de Julio

Colores: dependiendo de la línea religiosa, ile, o guía espiritual son: azul oscuro; rosa con blanco; blanco con negro; rosa

Elemento: barro, lodo, tierra y lluvia

Bebida: agua, agua de lluvia ambas con miel.

Símbolos: ibiri, abanico, buzios

Frutas: sandia, melón, uvas de todo tipo, peras, moras, bambú, manzanas rojas, coco, vainilla, aceitunas

Metales: oro, plata, estaño, alpaca

Ferramentos: ibiri, abanico, buzios, monedas doradas, ostras de mar y de río

Flores y plantas: junco de los pantanos, camalote de los pantanos, rosas blancas, jazmín, planta de la moneda, planta de la fortuna, sauce de pantano, lirio, peral, manzano, coquero, bambú, morera, lavanda, laurel, romero, árbol del incienso, olivo, eucalipto, violetas, ceiba, caña brava, jobo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, casimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco

Hierbas: benjuí, ruda, laurel, menta guine, cipo dorado, alcanfor, palo santo, contra yerba.

Regencia en el cuerpo: sangre, ojos, cerebro, músculos y huesos de la columna, cabellos zona de la cadera y pelvis

Lugares de despachos: en la orilla y centro de los pantanos, a orillas de los mares y ríos, en caso de no disponer de un lugar así se puede realizar en un lugar limpio y con pasto, como así también en charco de agua con barro.

Comidas: maíz blanco cocido con agua (de ser posible con agua de lluvia) rociado con miel, axoxo maíz amarillo con coco rallado, aberém/aberen: masa de maíz o arroz con azúcar arrolado en hojas de banano; se le ofrenda manteca sin sal y caña

Animales: chiva u oveja que halla sido madre, patos, gallinas de angola, gallinas blancas, paloma, cerdo, tortuga de pantano, río y de mar

Saludos: Salubá Naná; Omio-do; Maferefún Naná, Salubá

Otra de sus asociaciones es la del poder de creación simultanea.

Pataki Yoruba

Se dice que Nana, ejercía el poder, era la jueza, la distribuidora, el castigo a los seres humanos, sin embargo esta historia resalta el hecho de cómo Nana valorizaba como castigo y condena hacia los hombres cuando las esposas le reclamaban por algo que le habían hecho, era seguro, que Nana lo mandaba a llamar al culpable, que sin poder defenderse era atado a un árbol , para ser azotado por los eggún, debido a estas circunstancias se produce una rebelión, no en la tierra de los seres humanos, en la tierra de los Orishas, el concejo de los orishas, resolvió que la solución al problema de Nana, era casarla para así someterla a la autoridad de un marido, mandaron entonces a la tierra a Oshaguia, que con la excusa de estar cansado le pidió a Nana un lugar para pasar la noche, Oshaguia hizo que Nana durante la cena tomase una bebida con efectos mágicos que hizo que ella terminara enamorándose de el , le mostró todo su reino al joven orisha y dividió todo con el, pero le prohibió que al jardín de los eggún, allí Nana guarda una forma de conocimiento decisivo del poder sobre la muerte y sus criaturas con esa prohibición estaba segura de su perpetuidad en el poder y en el dominio supremo sobre ellos, finalmente Oshaguia vigilando a Nana, vio lo que necesitaba para comunicarse con los eggún y disfrazándose como si fuese Nana, fue asta el jardín de los eggún, y les ordeno que también comenzaran a obedecer a Oshaguia ya que vivía con ella, al ver Nana lo que Oshaguia había hecho, comenzó a pelear con el y a pesar que Nana estaba ganando termino sometiéndose a Oshaguia, pues ella seguía enamorada de el.
Oshaguia por haber engañado a Nana, para despojarla del poder sobre los eggún, consecuentemente sobre la vida y la muerte de los seres vivientes, tuvo que pagar un pequeño precio, debido al engaño y disfraz que utilizo desde allí que debe vestir con falda.

Ibiri: es un puñado palos y/o ramas de dendezeiro semejante al símbolo/cetro de Obaluaié/Omolú el xaxará.
La muerte reside en el amago de la vida, nacer al mundo, es nacer también para la muerte, al nacer uno es un ser comprometido para la muerte

PATAKI

PATAKÍ DE OBATALÁ Y LOS TRES PRETENDIENTES:
Obatalá tenía una hija muy bella, dulce y sencilla, que era la felicidad del padre..Esta hija tenía tres enamorados: Ikú, Aro y Ofo..Como es de suponer, Obatalá estaba ente un espinoso dilema. pues si daba la mano de su hija a uno de ellos, los otros dos se vengarían..Por ello, su elección, cualquiera que fuese, ponía en peligro la vida de su hija, tan querida para él..Obatalá se convirtió en paloma y se posó en un árbol fondoso de flores multicolores que que representaban todas las virtudes de que gozaba su reinado, y se sintió muy desgraciado..Así pensando, quedo sumido en un profundo sueño..Cuando despertó, le vino a la mente todo lo soñado y se apresuro a emitir un bando para todo su reino, el cual decía: ¨Quién me traiga un abani, se casará con mí hija¨..En esos tiempos, los abani eran muy escasos y difíciles de cazar.. En el mismo bosque intrincado que rodeaba al palacio, vivía un sitiero quien adoraba en el silencio a la hija de Obatalá y había decidido llevarle el abani solicitado, pero consultó antes su decisión con Orula..La consulta resultó en este Ifá, que le mandaba a hacer ebbó con babosas, cascarilla, merengue, achó fun fun y un palo de su tamaño, y le recomendó que después fuera al monte a cantar..Así lo hizo el sitiero y su canto era tan dulce y melodioso que sus ecos parecían suaves voces venidas de otro mundo..Ikú, quien venía por el sendero, se paró a oír, pués también había leído el bando y traía en un saco el tan ansiado abani..Extasiado, dejó caer el saco y quedo como petrificado..El sitiero aprovechó su trance, recogió el saco, y se lo llevó de inmediato a Obatalá, quien le concedió a su hija en matrimonio.. Esto le sucedió al buen hombre por los consejos siempre sabios de Orula..Y por mandato de Obatalá, Orula, Echú y Oggún, quedarón atrapados Ikú, Aro y Ofo sin poder hacer daño...Maferefun Obatalá, Maferefun los orishas todos los días....



Patakin de Obatalá :
El Camino de la Defensa Eterna de Obatalá Una vez Obatalá quería saber quienes eran sus eternos adoradores y creyentes parciales e imparciales, entonces fue a casa de Orunmila que le vio el Odun Ogbe Bara y le mandó hacer ebbó y hacer una obra a la mañana siguiente.Temprano en la mañana Obatalá puso en el quicio de la puerta de su casa veintiún awadó y les dio eyegbalé de akukó y lanzó a la calle la voz de que habían matado a Obatalá. Obatalá Olufón al enterrarse de aquello, de la sorpresa y el dolor se convirtió en una otá. El primero en llegar a la casa de Obatalá fue Eyelé, el segundo Etú, el tercero Elegbá, el cuarto Ogún, el quinto Oshosi y el sexto Osun.Cerró la noche y más nadie fue a enterarse si Obatalá estaba vivo o estaba muerto. Obatalá dice entonces: Obatalá Olufón es mi eterno adorador, pues es Orisha por mí...
Eyelé fuiste la primera que llegaste a mi casa, serás símbolo mío en la tierra;
Etú fuiste la segunda, serás la que orientes el bien que me pidan;
Elegbá, seguirás detrás de la puerta y comerás antes que yo, que soy Obatalá; Ogún, Oshosi y Osun también vinieron con Elegbá y comerán antes que yo. Buscando una partida de comprensión, todos ustedes serán mi apoyo...
Así Obatalá pudo distinguir quienes eran sus fieles. To Iban Eshu

eshus

ESHUS AFRICANOS
ESHU LAROYE
Es un Elegguá pequeño que le gusta vivir en la puerta de la casa o Ilé, es guerrero y le gusta mucho andar con Ogún y Ochossi, es el protector de la casa y aconseja en cuestiones de negocios, se le encuentra en los ríos y es muy protector de Oshún.
Le gustan los dulces y los juguetes, el tabaco y el aguardiente, le agrada con pelotitas de maíz con guayaba y miel.
En un pataki se le considera Hijo de Oyá, quien lo abandonó, de ahí el nombre de Laroye; aunque algunos dicen que significa el hablador, en el camino como Hijo de Oyá se refugiaba en las puertas de las casas, hasta que vivió a la orilla del río con Oshún, se lo conoce como el guardián de los niños, más aun de los mendigos o niños de la calle, huerfanitos o desamparados, es por naturaleza muy glotón, pero muy sabio, lo ve todo y lo sabe todo por eso avisa de los peligros, entre sus herramientas lleva un güirito con agua, un bastón de caminante confeccionado con madera de guayaba, una cazuelita con dinero y dulces y tres machetitos con los que defiende la puerta de la casa en donde vive, sus hijos se les recomienda siempre dar limosna y comida a los niños desamparados. Se le conoce como el Niño Limosnerito.
Collar: 3 negras, 3 rojas

ESHU ACHI KUELU:
Elegguá Achi kuelú es el Elegguá de Orisha Oko, vive en los huecos, cuevas y túneles debajo de la tierra, sobre todo en las encrucijadas o en los campos de cultivo.
Amigo inseparable de Orisha Oko y de Orikoto ya que es un Elegguá de tierra y les ayuda en los sembradíos y la fertilidad.
Sus ofrendas son siempre granos y frutos de la tierra, le gusta que lo lleven a pasear al campo o a los cultivos.
Entre sus herramientas lleva todo lo de jardinería y de labranza, le gusta comer palomas, es dueño de los tesoros enterrados, el oro y los minerales, así como de las piedras preciosas.
Es un Elegguá de mucho trabajo y le gusta siempre estar haciendo algo, se le pide para que todo progrese y sea fértil, así como la fertilidad de hombres y mujeres.
Este Elegguá es conocido como el Niño labrador y es protector de todos los que se dedican a todo tipo de cultivos.
Se monta sobre un Otán de sembradío y lleva tierra de sembradío, además de los demás secretos, se entierra 21 días en una parcela o sembradío y al salir esta listo para trabajar.
Se hace una ceremonia especial para enterrarlo y para sacarlo.
Collar: 7celestes, 7 marrones, 3 negras, 3 rojas, 1 blanca,

ESHU AKOKORIYE:
Elegguá de Nación Mina, muy aficionado a jugar con trompos y pelotas, no le gusta el puro y prefiere cigarrillos, de genio inquieto siempre anda por todos lados y como niño también hace travesuras, pero es muy divertido, se le conoce como el Niño de la alegría, es el Elegguá de Shàngó a quien siempre acompaña por todos lados, le gusta mucho montar a caballo, le gusta estar siempre al frente de la casa o en un trono de hierba fina o grama de caballo, se le agasaja con juguetes, como son los trompos, pelotas, soldaditos y canicas, le gusta mucho comer pelotas de quimbombó con harina de maíz, todo tipo de dulce de frutas y el vino dulce.
Protege contra la tristeza y la depresión; Le gusta la música y los juegos, juega mucho con los Ibejis y le gusta invitarlos cuando es su fiesta o cuando es la de ellos le gusta que lo lleven como invitado de honor.
Collar: 3 blancas, 3 negras, 3 rojas

ESHU BARALAYIKI:
Este Elegguá es muy popular y conocido sobre todo por dos cosas: Es glotón y fiestero, muy rumbero, le gusta el aguardiente y todo tipo de golosinas y comidas, protege de traiciones, engaños y disimulos.
Compañero de Ogún, evita el ser engañado por apariencias, cegueras sentimentales o de cualquier tipo y también de cambios imprevistos.
Nace en Oggunda Roso y es conocido como el Niño de lo imponderable o inesperado, le gusta mucho las fiestas y la comida, aconseja en situaciones desesperadas y protege de los disgustos, lleva en la frente una flechita saliente y se carga con polvo de metal y arena de mar
Collar 3 verdes, 3 negras, 3 rojas


ESHU ALA LU BANCHE:
Es conocido también como el niño del destino, es el dueño y señor de todo lo que se va a hacer, de las situaciones y de los pasos, ya sean de orishas o de simples mortales, es el Elegguá de Oddúa Aremu.
Tiene el Ashe de Olodumare para salvar o volver las cosas al revés, es por eso que a el se le agasaja en toda ceremonia, es un Elegguá controversial ya que hay veces que no comprendemos sus decisiones.
Ayuda a obtener lo mejor de nuestra vida y abre los caminos, pero los cierra si estos caminos nos pueden llevar por otros rumbos no deseados por nuestro Ipori.
Analiza las situaciones en las que nos encontramos y nos indica el mejor camino a seguir, es el que da el primer paso con nosotros para ayudarnos en nuestro propósitos y el que da el último con nosotros para cerrar y bendecir nuestras obras, le gusta que se le tome en cuenta y se le pida su sabio consejo, le gusta mucho la guayaba, la manzana y los dulces agridulces, le gusta la fruta con picante y el aguardiente de caña, fuma puro pero también acepta cigarrillos, siempre debe estar presente si se va a hacer ebo o cualquier otro trabajo, sus hijos casi siempre triunfan por sus sabios consejos y ayuda, pero ayuda a todo Iworo y Babalawo en su labor.

ESHU AWERE:
Este Elegguá está consagrado a Òbatalá, es conocido como el niño mueve corazones, pues mueve el corazón del mundo hacia la piedad y la paz, tiene su casa en las lomas y laderas de la montaña, aquellos que se pierden les ayuda a encontrar su camino, aleja la desesperación, el desánimo, la depresión, la ira, el enojo, ayuda a reconciliar enemigos, vuelve el desamor en amor duradero.
Entre sus herramientas se encuentran los corazones de plata y su carga lleva aparte de lo conocido algodón, hoja de caimito y cundiamor, no le gustan los pleitos y las riñas, es por eso que se recomienda que en la casa no haya gritos y enojos delante de el, aunque se puede apelar a el para apaciguar, este Elegguá lleva dos collares, el primero se confecciona todo blanco con misanga (mostacillas) rojas y negras y es un collar de bandera, es decir se usa de lado y el otro es un collar confeccionado todo blanco con misangas (mostacillas) en forma de corazón plateadas.

ESHU ANAKI OLOKUN:
Este Elegguá es conocido como el niño de la profundidad o de los sentimientos profundos e incomprendidos, este Elegguá es el primero de sus tres caminos como Anaki, es dueño de la sabiduría, posee el poder de la renovación de la vida.
es mensajero directo de Olokun y tiene una festividad que ya casi nadie conoce en donde se le toca con un tambor especial llamado Anaki Ilu, que se recibe con ceremonia especial y en 21 días, este Elegguá se monta sobre un arrecife de coral, lleva dos caras y va adornado con 101 cauris, come paloma al nacer en una ceremonia especial en la que la persona que lo recibe debe primero haber recibido Olokun, Sommugaga y Akaró.
Lleva, en lugar de flecha en la corona, un arrecife de coral rojo en forma de punta, se carga con un otan que se haya sacado de lo más profundo posible del mar, arena de la profundidad y semilla de omo oloyu.
Este Elegguá no se puede ver de frente por lo que se entrega con una mascara confeccionada especialmente para él.
Su collar va con corales y arrecifes de glorias y cuentas de color rojo, azul agua y blanco jabón.
Es un Elegguá que trabaja mucho y solo y no se necesita pedirle ya que él sabe lo que se necesita y cuando se necesita cuando esta bien hecho.
Este Elegguá es preferiblemente que se reciba de un hijo de Yemayá o de Shàngó.


ESHU MASANKIO:
Este Elegguá vino al mundo con el Odu Oggunda Luni.
Este Elegguá es conocido también como el niño de la resolución, es el niño Sagrado que nos ayuda a tomar resoluciones difíciles sobre problemas fuertes de difícil solución.
Un Elegguá muy sabio y trabajador, le gusta mucho andar con Ogun por que a pesar de lo que pensemos de Él, es Ogún quien toma las decisiones sobre los derroteros de nuestras vidas para cambiarlas aun destruyendo para volver a construir, con Òbatalá, por que es Él quien sabe lo que es mejor para nosotros aunque no lo veamos así y con Òrunmilà ya que es Él el divino Señor del futuro y consejero universal, para recibirlo es necesario primero tener abstinencia sexual por 3 días, se recibe de blanco en medio de una ceremonia especial que se hace en el monte en donde come con Ogun y Òbatalá.
Su carga, entre otras cosas, lleva seso vegetal, el hueso de la parte de enfrente de la cabeza, caparacho de jicotea y algunas otras cosas mas.
Su collar va con cuentas blancas, azules y rojas con verdes, como siempre.

ESHU INA:
Este Elegguá es un compañero inseparable de Shàngó, pues trabaja con candela siempre
es conocido también como el niño que representa el fuego Sagrado, que todo lo purifica; El fuego como energía que nos da movimiento; El fuego que llevamos todos dentro y enardece nuestros sentimientos; El fuego de la pasión, del seguir una meta, un sueño, un ideal; El fuego maternal por los hijos; El fuego de la trasformación; Es el fuego necesario después de la siega, que calienta la tierra y la prepara para el siguiente ciclo de siembra, el fuego que tomado de Olorún nos ilumina los pensamientos y nos indica el camino y aunque también tiene su parte negativa, que es la que combate, es en si el lado positivo del fuego.
Las ofrendas para este Elegguá siempre se hacen junto a una pequeña pira de fuego y come también con Shàngó y Óroíña.
Le gusta mucho los dulces picosos y agridulces, todos los juguetes de colores firmes y fuertes, come también Olelé, Jutía asada y le encanta mucho los kiwi.
Se encuentra por lo general en los bosques y saabanas y cuando se recibe se le pone siempre una vela que debe estar encendida siempre.
Su consagración es muy importante, ya que solo los Oñi Shàngó son los indicados para darlo, se recibe cuando el sol esta por salir en el bosque.
Sus colores son el rojo, el naranja y el negro y se alternan en sus cuentas de su collar de seis en seis con cuentas marrón de madera.
Las invocaciones se le hacen con una mecha encendida, vela o pequeña pira.
Entre sus herramientas lleva 6 macitos de leña atados.
Un Elegguá muy trabajador y cumplidor.
Entre sus secretos esta el ser montado en una piedra de rayo, pedernal y piedra caliza. Lleva en su frente una piedrita rojo, se entierra cerca de un fogón u horno 21 días después de cargado y se lava con agua de coco y quimbombó antes de la ceremonia de lavatorio y de que coma.
Se recibe a oscuras con mechones encendidos y se le da entrada a la casa con dos akuko uno negro y uno blanco.
Aunque todos lo pueden recibir es preferible que lo reciban los hijos de Babá Eji Ogbe o cuando salen los Odu Iwóri, Obbara Ika o Irosun y que sea entregado por un hijo de Shàngó.

ESHU AGBERU:
Este Elegguá fue compañero de Oddúa en la fundación del Reino de Ilé Ifè.
Gran conocedor de todas las tácticas de gobierno y de como ser buen líder.
Es también compañero de Òrunmilà en la fundación de los plantes de Igbodú en donde la casa queda consagrada para que pueda trabajar el Olúo o Babalao, lleva sus ceremonias de fundación pero debe estar presente este Elegguá.
Junto con sus demás herramientas, este Elegguá va sentado en su cazuelita de barro sobre libros de la ley.
Al nacer es necesario que este presente un hijo de Shàngó ya que Shango es Rey de Reyes, o aun mejor si el Orihate que lo entrega es hijo de Shàngó.
Se entrega y se recibe arriba de una loma y justo al medio día, en algunas casas le ponen también una estatuilla de representación de la ley.
Elegguá de mucha ayuda para las Casas de Santo y de Ifá ya que se encarga de llevar todo en orden y de aumentar la casa, le gusta mucho comer solo, en un lugar aparte de los demás y su comida preferida son los camarones capeados y los plátanos fritos con azúcar o miel.
Su collar lleva 21 cuentas intercaladas rojo con blanco y una negra.

ESHU NI BAKUO
Este Elegguá vive en la base de la nuca y es muy importante ya que representa nuestra sombra y nuestra existencia en este mundo.
No se recibe, ya que nace con cada uno de nosotros al momento del parto.
Come pollones en la sobra de la persona y también cuando se hace rogación de cabeza se le pone un poquito de lo que se le da en la nuca, representa el sexto sentido de las personas y es fiel guardián cuando se esta bien con el, podríamos decir que es el Eshu personal de cada uno mandado por Olófi para cuidar de que cumplamos nuestro plan de vida presentado antes del nacimiento a Él y este Eshu debe ver que se cumpla correctamente.
En el caso de los Babalochas e Iyalochas no es muy requerido raparse, pero en los Oluos y Babalaos si, ya que esto permite a este Eshu estar más atento a lo que se hace y además se le libra del pelo que podría estorbar para ver bien las cosas.
Este Eshu junto con Leri son las partes primordiales para que una persona viva en este mundo, son las bases de su manifestación en esta dimensión y son los Orishas que nacen y mueren con la persona.
No tiene collar ya que su collar natural es el cuello de la persona, se recomienda siempre los lunes, refrescarlo con agua de coco, ya que como es sabido el agua fresca y más de coco nos ayuda para tener siempre alerta nuestra cabeza libre de influencias.
un Otán que se haya sacado de lo más profundo posible del mar, arena de la profundidad y semilla de omo oloyu.
este Elegguá no se puede ver de frente por lo que se entrega con una mascara confeccionada especialmente para él.
Su collar va con corales y arrecifes de y misangas (mostacillas) de color rojo, azul agua y blanco, es un Elegguá que trabaja mucho y solo y no se necesita pedirle ya que él sabe lo que se necesita y cuando se necesita cuando esta bien hecho, este Elegguá es preferiblemente que se reciba de un hijo de Yemayá o de Shàngó.

ESHU MASANKIO:
Este Elegguá vino al mundo con el Odu Oggunda Luni.
Este Elegguá es el Santo Niño de la resolución, es el Niño Sagrado que nos ayuda a tomar resoluciones difíciles sobre problemas fuertes de difícil solución.
Un Elegguá muy sabio y trabajador, le gusta mucho andar con Ogun por que a pesar de lo que pensemos de Él, es Ogún quien toma las decisiones sobre los derroteros de nuestras vidas para cambiarlas aun destruyendo para volver a construir, con Òbatalá, por que es el quien sabe lo que es mejor para nosotros aunque no lo veamos así y con Òrunmilà ya que es Él el divino Señor del futuro y consejero universal.
Para recibirlo es necesario primero tener abstinencia sexual por 3 días, se recibe de blanco en medio de una ceremonia especial que se hace en el monte en donde come con Ogun y Òbatalá.
Su carga, entre otras cosas, lleva seso vegetal, el hueso de la parte de enfrente de la cabeza, caparacho de jicotea y algunas otras cosas mas.
Su collar va con cuentas blancas, azules y rojas con verdes.

ESHU INA:
Este Elegguá es un compañero inseparable de Shàngó, pues trabaja con candela siempre
es para algunos el niño que representa el fuego Sagrado, que todo lo purifica, el fuego como energía que nos da movimiento, el fuego que llevamos todos dentro y enardece nuestros sentimientos, el fuego de la pasión, del seguir una meta, un sueño, un ideal, el fuego maternal por los hijos, el fuego de la trasformación, es el fuego necesario después de la siega, que calienta la tierra y la prepara para el siguiente ciclo de siembra, el fuego que tomado de Olorún nos ilumina los pensamientos y nos indica el camino y aunque también tiene su parte negativa, que es la que combate, es en si el lado positivo del fuego.
Las ofrendas para este Elegguá siempre se hacen junto a una pequeña pira de fuego y come también con Shàngó y Óroíña.
Le gusta mucho los dulces picosos y agridulces, todos los juguetes de colores firmes y fuertes, come también Olelé, Jutía asada y le encanta mucho los kiwi.
Se encuentra por lo general en los bosques y saabanas y cuando se recibe se le pone siempre una vela que debe estar encendida siempre.
Su consagración es muy importante, ya que solo los Oñi Shàngó son los indicados para darlo, se recibe cuando el sol esta por salir en el bosque.
Sus colores son el rojo, el naranja y el negro y se alternan en sus cuentas de su collar de seis en seis con cuentas marrón de madera.
Las invocaciones se le hacen con una mecha encendida, vela o pequeña pira.
Entre sus herramientas lleva 6 macitos de leña atados.
Un Elegguá muy trabajador y cumplidor, entre sus secretos esta el ser montado en una piedra de rayo, pedernal y piedra caliza. Lleva en su frente una piedrita rojo, se entierra cerca de un fogón u horno 21 días después de cargado y se lava con agua de coco y quimbombó antes de la ceremonia de lavatorio y de que coma.
Se recibe a oscuras con mechones encendidos y se le da entrada a la casa con dos akuko uno negro y uno blanco, aunque todos lo pueden recibir es preferible que lo reciban los hijos de Babá Eji Ogbe o cuando salen los Oddu Iwori, Obbara Ika o Irosun y que sea entregado por un hijo de Shàngó.

ESHU AGBERU:
Este Elegguá fue compañero de Oddúa en la fundación del Reino de Ilé Ifè, gran conocedor de todas las tácticas de gobierno y de como ser buen líder.
Es también compañero de Òrunmilà en la fundación de los plantes de Igbodú en donde la casa queda consagrada para que pueda trabajar el Olúo o Babalao, lleva sus ceremonias de fundación pero debe estar presente este Elegguá.
Junto con sus demás herramientas, este Elegguá va sentado en su cazuelita de barro sobre libros de la ley, al nacer es necesario que este presente un hijo de Shàngó, ya que Shàngó es Rey de Reyes, o aun mejor si el Orihate que lo entrega es hijo de Shàngó.
Se entrega y se recibe arriba de una loma y justo al medio día.
En algunas casas le ponen también una estatuilla de representación de la ley.
Elegguá de mucha ayuda para las Casas de Santo y de Ifá ya que se encarga de llevar todo en orden y de aumentar la casa, le gusta mucho comer solo, en un lugar aparte de los demás y su comida preferida son los camarones capeados y los plátanos fritos con azúcar o miel.
Su collar lleva 21 cuentas intercaladas rojo con blanco y una gloria negra este collar puede variar de casa.

ESHU NI BAKUO
Este Elegguá vive en la base de la nuca y es muy importante ya que representa nuestra sombra y nuestra existencia en este mundo.
No se recibe, ya que nace con cada uno de nosotros al momento del parto.
Come pollones en la sobra de la persona y también cuando se hace rogación de cabeza se le pone un poquito de lo que se le da en la nuca.
Representa el sexto sentido de las personas y es fiel guardián cuando se esta bien con el, podríamos decir que es el Eshu personal de cada uno mandado por Olófi para cuidar de que cumplamos nuestro plan de vida presentado antes del nacimiento a Él y este Eshu debe ver que se cumpla correctamente.
En el caso de los Babalochas e Iyalochas no es muy requerido raparse, pero en los Oluos y Babalaos si, ya que esto permite a este Eshu estar más atento a lo que se hace y además se le libra del pelo que podría estorbar para ver bien las cosas.
Este Eshu junto con Leri son las partes primordiales para que una persona viva en este mundo, son las bases de su manifestación en esta dimensión y son los Orishas que nacen y mueren con la persona.
No tiene collar ya que su collar natural es el cuello de la persona.
Se recomienda siempre los lunes, refrescarlo con agua de coco, ya que como es sabido el agua fresca y más de coco nos ayuda para tener siempre alerta nuestra cabeza libre de influencias.
Los colores de sus collares pueden diferir dependiendo del ile, (terreiro, barrancon, etc.) a criterio de la enseñanza del guía espiritual

LEYENDA DE EBO (SACRIFICIO) Y SÌGÌDÌ (AMULETO) El primer hijo que Aiyé le dio a Òrúnmìlà se llama Ebo, este ayudaba a su padre a realizar todas las tareas difíciles. Después que Aiyé se había casado con Òrúnmìlà, las otras divinidades le solicitaron a Olorúm crear para ellos esposas, a causa de las envidias contra Òrúnmìlà Ogúm, obtuvo a Uja por esposa, Shàngó a Oía, Ikú a Arún (enfermedad) y así sucesivamente. Ebó nació al atardecer, Sìgìdì por la mañana, este ultimo era un metafísico capaz de realizar todo tipo de hazañas mágicas, mientras que Ebó actuaba muy lentamente pero con seguridad desde que nacieron siempre hubo competencia entre ellos ,Sìgìdì frecuentemente reclamaba ser el mayor, un día mientras peleaban Olorúm intervino y decidió poner fin a esa disputa los pondría a prueba que se realizaría dentro de siete días , cuando Ebó y Sìgìdì llegaron a su casa le comentaron a su padre lo sucedido, el rápidamente consulto a Ifá de que deberían hacer sus hijos, Ifá le responde que debían hacer ofrendas (adimus) a Eshú (Èsù) , el único que cumplió con esto fue Ebó.Al llegar el día señalado ambos fueron al palacio de Olorúm, allí ambos fueron encerrados en habitaciones separadas y no podían recibir visitas, ni agua, ni comida, tradicionalmente Ebó (sacrificio) es muy dócil y débil y por so todos pensaron que el no soportaría, ni siquiera tres días, Sìgìdì (amuleto) por el contrario era robusto ágil y versátil se acomodaba a todo tipo de situación y nadie dudaba que el ganaría la prueba.En cada una de las mañanas y en los anocheceres Eshú aparecía en la habitación de Ebó y lo proveía de alimento y en todo momento se mantenía callado, al tercer día Sìgìdì comenzó a gemir diciendo que el no iba poder soportar los siete días, al cuarto día Sìgìdì se desmayo y cuando se recuperó golpeo la puerta de la habitación para que lo sacaran de allí y que estaba preparado para darle el mayorazgo a su hermano Ebó, instantáneamente fue liberado en estado debilitado, humillado y abatido, por su parte Ebó insistió en cumplir la reclusión de los siete días para establecer el axioma que, aunque el nació al atardecer, mientras su hermano nació por la mañana, el atardecer era más perdurable que la mañana.Sobrevivió los siete días y cuando fue liberado se encontraba sano, fuerte y robusto, es por eso que Òrúnmìlà aconseja no depender mucho de los amuletos por que su poder es emifero, mientras que el sacrificio soportara y durara mucho más que el amul

leyenda de ogum

Leyenda de Ogúm

Un día Ogúm bajo de las alturas de Oké-Orí, estaba vestido de fuego, llevaba unas prendas color sangre y azul noche, debido a que el rojo en algunas partes se había desteñido por el calor y el hollín, los ojos de Ogúm brillaban como antorchas, manchado por la sangre de la matanza, las mujeres que estaban en el mercado se asustaron y abrazaron a sus hijos, cuando lo vieron llegar corriendo, el guerrero al observar esa reacción, arranco hojas de una palmera, y se cubrió luego siguió camino al palacio de su padre, Òdùdúwá( aquí cabe aclarar que Òdùdúwá, en algunas historias aparece como hombre y en otras como mujer, en algunos casos, como esposa y/o hermana de Òshalá)
Buenos días padre te saludo en tu presencia, su padre le responde bienvenido a mi morada la cual también es tuya, me mandaste a buscar y venido, si necesito que vallas a guerrear, primero contra los Igbo y luego contra los tapas, quienes están tratando de cruzar el río Níger para acosar nuestras aldeas y la de nuestros aliados, tú serás mi general y setenta de mis mejores capitanes estarán bajo tú mando, muy bien dijo Ogúm, primero haré armas que nadie ha visto, diciendo esto se retiro y regreso a su montaña, preparo todo para fabricar las armas, luego llamo a Oía para que lo ayudara, durante el día dormían y por la noche trabajaban, la inquieta Oía era la primera en levantarse, para preparar lentejas y ají picante para Ogúm, pero este se levantaba y sin saludarla y sin comer corría para ver como estaban quedando las armas, Ogúm siempre cubría los ojos de Oía para que esta no pudiera ver los componentes secretos de la fabricación del las armas, solamente le permitía ver en los pasos posteriores cuando había que comenzar a darle forma a las mismas, Oía aguantaba por el amor que sentía por el y además por que sabia que llegaría el momento ideal para hacer lo que ella tenia planeado, ogúm mientras trabajaba, bebía vino de palma, su fuerza iba desde su cabeza asía su corazón de allí asía sus manos, pasa a su maza y se descargaba en el hierro y cantaba :

Ogúm de los hombros macizos
Flor del matorral, el d los ojos flameantes
Ese soy yo
Desde ahora podrán decir
Que soy el único camino por el bosque y la selva
en el pasto atropellado, pisado y aplastado en el lugar de batalla
Alabara al hierro en su innumerable progenie
El martillo es hijo de Ogúm
El hacha de trueno es hija de Ogúm
La espada es nieta mayor de Ogúm
La piedra es la boca que habla con siete lenguas

Cuando todo estuvo terminado, llego Òrúnmìlà, para visitarlo, y le dice arrogante hombre del hierro, piensas que puedes fabricar todo, pero nunca podrás fabricar la nuez de palmera, a lo cual Ogúm le responde, jamás lo intentaría, por que en ese territorio, no se puede desafiar tú competencia,
Òrúnmìlà le responde, tienes manos afortunadas, ifa provee, pero solo si se confía y se tiene fe en el, tú brazo derecho puede ser fuerte, pero en otros aspectos no estas tan afortunado, por que el que va ha separar, debe derramar sangre y podrías encontrarte solo, pero las oportunidades de que evites disputas desastrosas que cada vez serán mas graves y grandes, se solucionarían si apagaras la sed del mundo con sangre de perro cada tanto, tú yunque y tu piedra están hambrientos, Ogúm se estaba poniendo a cada momento mas irritado y cuando Òrúnmìlà termina de hablar, Ogúm enojadísimo dice que esta bien, lo haré, pero un sacrificio, pero te advierto después no me busques otra vez, pedirle a un cazador que mate a su mejor perro es como decirle que el mismo se arranque los ojos,( aquí para mi ver queda demostrado que Ogúm no solo es guerrero, que también dependiendo de las circunstancias se transforma en cazador)dicho esto Ogúm tomo su perro su mejor perro lo ato y le saco la cabeza de un solo golpe con su machete, cuando unto la piedra y el yunque con sangre, Ogúm oyo ha Òrunmilà decir: de ahora en adelante cada vez que se realicen sacrificios se te deberá invocar a ti como el dueño de las herramientas para sacrificio.
Posteriormente Ogúm dirigió a los soldados del reino de su padre, contra los Igbo y los Tapas ningún enemigo estaba a salvo, mientras el marchaba.
Cuando volvió victorioso, se encontró con la sorpresa de que Oía lo había abandonado y se había llevado siete de sus mejores armas, el se arrepintió por no haberle prestado mas atención, pero enseguida con la ayuda de un aprendiz empezó a fabricar nuevas armas y además brazalete, aros, anillo, collares, que luego le llevo a Oía, esta le dice, así que quieres que vuelva, ¿ por que perdiste tanto tiempo en hacer cosas finas para mi?¿ por que no me prestaste atención antes? ahora ya es tarde ¿por que no se las ofreces a la seductiva y sensual Òshúm? ella gusta de este tipo de regalos o ha la pobre Obá que esta falta de amor o úsalas para cualquier otra mujer.
Ogúm en la furia de su soledad arrojo todos los adornos al fuego, maldiciendo el impulso que lo llevo a hacerlos, luego por un tiempo se mudo de Oké-Orí (montañas de la ciudad de Ifé) al ciudad de Ifé construyo su hogar, tomo esposa y tuvo su primer hijo que le puso de nombre Ogúmddámisí( Ogúm me salve) el niño creció, para ser muy fiel a su padre, mientras Ogúm estaba guerreando, su hijo le preparaba sus comidas favoritas, para recibirlo con un agasajo.
Un día regresando Ogúm de derrotar a un pueblo enemigo, se encontró en el camino del bosque cercano al pueblo de Eludí, a una fugitiva muy hermosa y agradable, la llevo a su hogar y la tomo como su segunda esposa, un día ella fue al mercado y Odúdúwà que estaba también en el mercado junto con Ogúm la vio y le pregunto si esa mujer aun estaba soltera a lo que Ogúm le respondió mintiéndole que si que ella estaba soltera, entones el rey la reclamo para que sea su esposa y se la llevo a su palacio.
Al poco tiempo nació el primer hijo, el bebe revelo una doble paternidad en su piel, una mitad era blanco y la otra oscura( por eso en algunas regiones de África en alguna ceremonias se pintan el cuerpo mitad negro y mitad blanco en honor de Ogúm y de su medio hijo / hermano), Òdùdúwá nombro a este extraño hijo / nieto Òranyán / Òranián ( compulsivo) , el rey estaba muy ofendido y enojado con lo sucedido, pero cuando Oranyan llego a su edad madura Odúdúwà lo envió a guerrear contra los Tapas allí dio muestras de increíbles y excepcionales de valentía lealtad y fuerza que Òdùdúwá termino perdonando la mentira de Ogúm, este al enterarse de que el rey estaba orgulloso de su hijo/nieto y que perdono su mentira, Ogúm dijo de hecho dejo que Òranyán herede la ciudad y el reino de Odùdúwà y a Ogúmddámisí le conseguiré un reino.
Ogúm dejando Ifé, se fue en busca de un reino para su hijo atravesando montañas, selvas, ríos y bosques del este, hasta llegar a un lugar llamado Igbo-Irún, tomando posesión de el, retorna presurosamente a Ifé, toma a su hijo y lo lleva al nuevo reinado y lo corona , poniéndolo a gobernar, Ogúm en vez de retornar a Ifé para asumir nuevamente su cargo de general decide quedarse en Igbo-Irún y retomo su oficio de herrero y comienzo a fabricar armas para su hijo, mientras trabajaba cantaba:

¡Viva Ogúm viva!
con un brazo abre el camino
con otro cultiva el campo
con la mano derecha ara la tierra
con la mano izquierda combate al enemigo
Extraño ten cuidad de Ogúm
la espada y la lanza son suyas
y el puñal del sacrificio también
Viajero, si vivieras para completar tu viaje
será mejor que hagas sacrificio para Ogúm.

Ogúm al tiempo fue de visita a Ifé, para ver como estaban las cosas si el a cargo del ejercitote su padre, su desilusión fue grande cuando se dio cuenta que se había ido por mucho tiempo, demasiado, el suficiente par que sus amigos y vecino celosos de sus hazañas y fama, tomaran todas sus posesiones y riquezas, vendieran sus trabajos y raptaran a sus esposas, al ver todo esto Ogúm regresa Igbo-Irún, pero como siempre y por costumbre no presta atención al tiempo y entre la travesía de retorno dedica mucho tiempo en combatir, que también su retorno a Igbo-Irún se hizo largo y prolongado, que cuando se pensó que estaba por llegar, en un lugar inesperado en medio de la selva se encontró con un nuevo pueblo, al entrar en el, se encontró con unos hombres que estaban tomando vino de palma, aproximándose a ellos les dice espero que estén disfrutando la bebida, pero no le respondieron (seguramente un extranjero tan valiente que se anima ha entrar a un pueblo desconocido merece un poco de respeto, cortesía y una respuesta es lo que quizás pensaría Ogúm en ese momento) ningún sonido salio de la boca de los allí presentes, bueno digo Ogúm fríamente, como están tan ocupados con la bebida, supongamos que en sus silencios persistente, me ofrecen un trago ¡ vamos hermanos he estado combatiendo y cazando por mucho tiempo y tengo demasiada sed, pero tampoco obtuvo respuesta, por ultimo dijo, si no tomo vino, de alguna forma saciare mi sed y sin decir mas encolerizado y enfurecido Ogúm saco su espada y comenzó a cortar las cabezas de las personas allí presentes, al rato la única cabeza que se mantenía pegada la cuerpo y erguida era la de el y como era su costumbre se agachó y tomo sangre de los caídos para apagar su sed y allí se dio cuenta que no era sangre de enemigos era de su gente, en ese momento apareció su hijo ogúmddámisí corriendo de la casa de culto, viendo horrorizado lo que había hecho su padre, arrodillándose delante de el, le pidió disculpas y perdón por
indirectamente la causa del error e impiedad de su padre, por que durante la ausencia de Ogúm, el concejo del oráculo había decidido llevar al pueblo a un lugar mas propicio y cambiar su nombre por el de Iré, las mujeres estaban en sus casas a puertas cerradas, por que los hombres debían que realizar una ceremonia secreta durante la cual tenían la obligación de estar en absoluto silencio, sin poder hablar ni entre ellos y menos con una visita, Ogúm dolorido y triste, dijo amargamente, no puedo soportar esta gran pena, tan notable puede ser la nobleza de un hombre, que llega un momento cuando, ya no puede pisar la tierra y debe buscar un lugar tranquilo donde morar, hasta que a veces debe desafiar la separación final, sin decir mas palabras clavo su espada en la tierra y esta inmediatamente se abrió y se lo trago y fue allí en la nueva ciudad llamada Iré donde Ogúm se convirtió en orisha, para no verse mas en la tierra como ser humano, pero si como piedra, como yunque, como maza de hierro o como siete varas de hierro

OBATALA

DIFERENTES NOMBRES Y/O PRONUNCIACIoNES DEL ORIXA OBATALA:
Obatalá; OXALÁ; OSANLÁ; OSÀ-NLÁ; OSHANLÁ; ORISHANLÁ; ORISHÁ-NLA; ORISHALÁ; ORIXALÁ; OSHALÁ; OSHÁ
OBATALÁ : ÒRISHÁ / ORIXA:
Masculino de la etnia, fun-fun, yoruba, nago.
Su nombre significa “rey de la pureza” (Obatalá) y “gran líder guardián” (Osanlá). Bajo estas denominaciones se agrupan todas las entidades que son asociados con la pureza y el color blanco, llamadas también orixás fun- fun (lideres guardianes blancos) ¿Pero por qué se enfatizaría tanto el color?, pues por tener una importancia enorme, ya que como personajes históricos los orixas abrían sido Òdùdúwá, Obatalá y algunos de sus acompañantes, todos de piel mas clara que los habitantes que se encontraban en la región de Ilé-Ifé al llegar ellos a esta ciudad.
Obatalá y Òdùdúwá son considerados los primeros ancestros divinizados del pueblo yoruba, siendo históricamente también los fundadores de Ilé-Ifé (capital religiosa y universitaria del pueblo yoruba) y padre de todos los yorubas puesto que sus descendientes fundaron los demás reinos.
Para poder entender lo que viene a continuación debemos tener encuenta primeramente que nuestra religión es extranjera y la forma de aplicación y/o conceptos religiosos antiguos africanos difieren mucho del americano actual, por eso para comprender hay que tener muy abierta la mente para asimilar el contesto de lo que se expondrá a continuación.
Para los pueblo yorubas todos los líderes guardianes blancos eran denominados Òdùdúwá, Obatalá, u Onsalá.
Ellos son las únicas divinidades que deberían ser llamadas orishas (orixas), puesto que ese es el nombre que los representan:
Orishá-nlá.
De la palabra Orishá-nlá viene Osanlá, pues “osha u òsà” es el apócope de “òrisà, orixá, orichá, orishá”, lo que sucedió es que como en africa por las guerras e invasiones que había entre las diferente etnias, naciones y tribus se habrían comenzado ha englobar a todas las deidades de diferentes tribus naciones y etnias bajo un mismo culto en común pasando también a llamar a las otras deidades orixas, esa globalización o unificación termino de concretarse en america.
En Africa, Oxalá es venerado con el nombre de Obatalá, aquí en america en algunos Ile se utilizan ambas denominaciones (nombres) como así también (principalmente en Brasil) se lo llama Orixalá que significa orixá de los orixas, es considerado la divinidad mas importante del panteón Africano.
Es el orixá responsable de la creación del los seres humanos, es el gran orixá de la blancura (el blanco incluye a todos los demás colores), es el orixá de todos los comienzos, imagen de totalidad.
Su vestimenta, es falda larga, diadema y abebé, se sabe que conserva esa indumentaria, desde que se disfrazo de mujer para robarle a Nana el poder sobre los muertos.
A Obatalá/Oxalá se le atribuye la paternidad de la mayoría de los otros òrixá, su emblema que resume el poderío de Oxalá es el opaxoró (el cayado) el cetro del misterio que es exclusivo de el.
La nación yoruba es una de las mas antiguas y de mayor expansión de Nigeria, una de las conquistas militares mas importantes de los yorubas fue la de conquistar a los Dahomeanos y a los Mahins, habitantes de la ciudad de Dahoemeus (hoy se la conoce como el país o la nación de Benin), también conocidos como etnia je-je, pero esa no es la denominación correcta ya que la palabra je-je es una palabra inventada por el pueblo yoruba para indicar a nombrar a los extranjeros y sus costumbres.
La nación yoruba cuando realizaba una conquista en muchos casos envés de destruir todo vestigio y cultura de los vencidos, los asimilaba ósea los tomaban para ellos, esto principalmente lo hizo con la cultura de los Dahomeanos de la cual asimilo a muchas de sus divinidades, a los cuales los Dahomeanos llamaban Vodunes (no orixas), algunos de los Vodunes que fueron absorbidos y sumados al panteón de orixas yoruba son:
Nana Burukú (Baruké, Baruqué), Oxumare, Iroko, Obaluaé (Omolú)
Estas deidades para el pueblo Dahomeano eran denominadas Vodunes, las mismas al sumarlas al panteón de divinidades yorubas se las pasó a llamar orixas, estos hechos de la vida social y cultural Africana, comenzaba generar cambios sociales y religiosos, ya en épocas antiguas.
Yemanja es la madre de la mayor parte de los orixas yoruba y Obatalá es el padre.
Nana a su vez, era una deidad asexuada (hombre/mujer) creador/dora, madre y padre de los Dahomeanos, (este tema se ampliara en la historia de Nana ya que esta divinidad, es una muy compleja inclusive en su aparición en la historia Africana), cuando los Dahomeanos fueron invadidos por los yorubas y estos se encontraron con que los Dahomeanas tenían una deidad similar a Obatalá/ Oxalá, para no romper la jerarquía de Obatalá/Oxalá como el creador de los seres humanos a Nana se la feminizo, para que así Obatalá/Oxalá sea indiscutiblemente el creador de la humanidad.
Con esta explicación presentamos la teoría de la unificación de la cultura social y religiosa de las deidades más importantes de las diferentes etnias Africanas.
Para demostrar más la supremacía de Obatalá/Oxalá, Nana tiene el poder de recoger los espíritus de los descarnados (muertos) y retrabajarlos para una nueva encarnación, pero es Obatalá/Oxalá el que permite este nuevo nacimiento determinando de qué materia prima básica será hecha cada esencia energética que animara ese nuevo cuerpo humano, ósea cual será su orixá de cabeza.
Obatalá/Oxalá es hijo directo de Olorúm/Olodumare, Obatalá representa el orún (cielo), principio de todo que al tocar el mar (Yemenja), en la representación simbólica del acto sexual, habría creado a todos los otros orixas.
Se dice también que Obatalá, fue el rey de los Igbo, una población instalada en el lugar, que luego se transformo e la ciudad de Ifé, este hecho no se ha perdido, ya que en muchas canciones se menciona a Obatalá, como orixá Igbó o Baba Igbó.
Otro punto diferente de Obatalá, con los otros orixas, es su vida sexual, al contrario de las múltiples relaciones que tienen los otros orixas, en torno de Obatalá existe sobre este tema un aura de respeto, esto es un indicador del carácter de retictud que se le asocia a Obatalá, de mayor distancia de los defectos humanos en relación a los otros Orixas.
Varios nombres son ligados a Obatalá en África: en Nigeria prevalece Obatalá; en Oko es Orixaako; en Ejigbo es Oguinha (Oguiña), Existen dos aspectos o formas de Obatalá, el joven Oxaguia y el anciano Oxalufa.
Oxalufa: es mas reservado, experimentado, austero, serio el es conciente de que todo no están bueno, ni tan malo, es la imagen del arquetipo, es el patriarca maestro, padre de la humanidad, por que la ancianidad, representa la sabiduría, la experiencia, el aplomo, el amor, la serenidad, pero también es severo cuando debe y su carácter cambia imponiendo su decisión y opinión, por que su experiencia a través de los años, su longevidad le da la capacidad suficiente en sabiduría y experiencia para hacer imponer su criterio y opinión.
Oxaguia: es mas osado, guerrero, divertido, sensual, atrevido; se embravece ante la adversidad colocando su extirpe guerrera y audaz antes las demandas adversas, es impulsivo, arremetido, difícil de dejarse llevar necesita de la propia experiencia personal, desdeñando las experiencias ajenas.
A Obatalá, se le debe brindar toda atención y respeto, sabiendo que en algún momento, el nos recibirá, en un lugar de luz, cuando dejemos nuestra materia, a el le rendiremos cuenta primero y luego a Olorúm, de nuestros actos; podemos sentir amor y respeto por los otros orixas, pero aunque Obatalá, no sea nuestro eleda (orixá) de cabeza se lo debe venerar y adorar como si lo fuera, por que es el padre celestial.
La danza de Obatalá mozo, es similar a la de otros orixas jóvenes y guerreras, sus movimientos son sinuosos sin llegar a ser violentos.

En cambio en su aspecto anciano, su danza, es un sencillo movimientos de pies, casi siempre en el mismo lugar, su cuerpo se dobla casi 90 grados, las entidades presentes, se abalanzan en señal de respeto para saludarlo y rendirle honores, en ocasiones debido ha que se le hace dificultoso caminar y desplazarse, son los otros orixas los que lo ayudan en su andar, en otras oportunidades es alzado para evitar que camine, protegiéndolo en todo momento para evitar que se golpee, tropiece o llegue a caerse.
Su número de axé y vibración:
Para Obatalá es el numero ocho (8), como así también sus submúltiplos dos (2) y cuatro (4), y sus múltiplos dieciséis (16) y treinta y dos (32), estos se utilizan cuando se realizan, ebos, pedidos, adimus (ofrendas, comidas, frentes), cuando se encienden cabos (velas) o cualquier tarea que se realiza hacia el òrixá.
Cada uno de los colores, tiene un tipo de vibración en particular, en el caso del color blanco este reúne a todos los colores, unificando todas las vibraciones, es una vibración combinada asociando a todos los colores.
Los colores de Obatalá, primeramente es el blanco, este color es respetado en todas las etnias, naciones y tribus de África, como así también aquí en america, en todas las religiones y/o líneas religiosas derivadas de África; el blanco por su inmaculidad es otorgado a Obatalá
por ser el padre de la humanidad, el padre celestial; A Obatalá anciano se le agrega el negro, para demostrar de esa forma que el es el dueño del principio y fin (blanco- nacimiento/negro-muerte), aunque Obatalá mozo no lleva el negro tiene la misma potestad(poder)que el anciano, solamente es que el anciano por su carácter, lo demuestra en todo momento.
Símbolos:
El símbolo por excelencia para Obatalá es el opaxoró (cayado) el cetro de poder, después la paloma blanca, el marfil, estrella de ocho (8) puntas, el sol, los buzios y las monedas de plata.
Ferramentos y/o herramientas:
Para Obatalá mozo (joven) espada, lanza, escudo, bastón, punteras, faca, mortero de madera, escarabajo como así también algunos de sus símbolos
Para Obatalá anciano los mismos ferramentos, agregándole un par de ojos de vidrios.
Metales:
En primer lugar la plata, luego el oro y todos los metales blanco, ejem. Platino, estaño, alpaca, oro blanco, etc.
Asentamiento:
Alguidar y/o vasija de barro, cerámica, vidrio, cristal, porcelana con tapa de color blanco
Regencia en el cuerpo:
Ojos, bazo, riñones, huesos del cráneo, cerebro, oídos y sangre (todos los orixas rigen sobre la sangre)
Bebidas:
Su bebida por magnificencia es la leche, vino blanco dulce (tiene prohibido el vino de palma).
Árboles:
Coquero, limero, limonero, nogal, vid blanca, pomelero, cedro, duraznero blanco, peral blanco, ciruela blanca, morera blanca, sauce y todo tipo de palmeras.
Frutas:
Coco, lima, limón, nuez, pomelo, uva blanca, vainilla, durazno blanco, ciruela blanca, mora blanca, pera blanca, y toda fruta en la cual predomine el blanco.
Hierbas:
Guine, oro-oró, levanta, romero, ruda palo santo, mirra, incienso, benjuí, contra yerba.
Plantas:
Planta de la moneda, de la fortuna, jazmín, jazmín de leche, romero, rosa blanca, lirio, irupé, junco, crisantemo.
Legumbres, hortalizas y cereales:
Maíz blanco, poroto blanco, arroz, trigo, acelga, habas, lentejas.
Peces:
A todos los orixas se le ofrecen peces, para el candomble representan la abundancia, la fortuna, el dinero, a Obatalá se le ofrecen todo tipo de peces de los pintados, sin escamas, respetando su número de vibración.
Cuatro pies:
Chiva y cabra blanca con aspas.
Filiación:
Hijo de Olorúm/Olodumare
Aves:
Palomas blancas (cazal macho y hembra) pollas y gallinas blancas; cazal de patos blanco (macho y hembra
Lugares que gobierna:
El orún (cielo) y el aiye (tierra).
Lugar que representa:
El orún (cielo). Obatalá, es el orixá responsable de la creación, de los seres humanos, de el dependen todos los seres del orún y del aiye, es el òrixá de todos los comienzos y de todas la realizaciones, su imagen de totalidad abarca todos los aspectos masculinos y femeninos, de allí es que en algunos casos su apariencia afeminada, lleva a que se diga que es seis (6) meses hombre y seis (6) mujer, pero esto es un error ya que Obatalá es durante todo el año hombre, esta equivocación también se debe al uso del bombachudo amplio, que da la impresión de parecerse a una falda larga, este formato y/o diseño de vestimenta se conserva desde el tiempo en que Obatalá se disfrazo de mujer para robarle a Nana el poder sobre los mu