OBALUAYÉ / OMOLÚ

Divinidad masculina Vodún Dahomeano, posteriormente denominada Orisha, por los Yorubas.
Nombres y/o denominaciones dados a la divinidad:
Vodún / Vodúm / Orisha: Omolú /Obaluaé / Obaluayé / Obaluaiyé / Obsakapata / Jagún / Xampana / Xanpono / Xapana / Sapatói / Iximbo / Quicongo / Igui / Abbálúaiyé/ Agrónigá / Omobitásá / Asojáno / Asojuánu/ Asowánu / Ayanó / Ayánú / - Babaluaiyé / Babálú / Babaluayé / Obbálúaié / Obbáluayé / Olúwo / Popó – Shakuána / Shopono / Somponno / Sotosojuka
Es el Espíritu de la transición, de las enfermedades contagiosas, de las epidemias, de la vida y de la muerte
Significado de Obaluaiye:

OBA: Rey, OLU: Jefe, AIYE: mundo, rey dueño del mundo,

Es una de las divinidades más antiguas de cultura religiosa africana, junto con Nana, Oxumare, Iroko (Tempo), históricamente serian parte de la cultura religiosa de los primeros y verdaderos habitantes, que estaban asentados en zona o territorio que después fue llamado Dahomey y que hoy en la actualidad es la Republica de Benín, estos habitantes fueron sometidos o dominados por los Dahomeanos, los cuales luego fueron dominados por lo Yorubas
Esto se basa en que su veneración se remonta inclusive antes, que la era, edad o aparición del hierro, es decir antes que ogún, ya que sus rituales de sacrificio se realizaban con instrumentos fabricados con hueso o piedra, e inclusive su adoracion o veneración era en un dialecto arcaico que luego fue traducido al Yoruba, por esto es indiscutiblemente una divinidad Vodum/ Vodún, la cual posteriormente fue asimilado por los Yorubas y recién desde ese momento pasa a denominarse como Orisha.

También lo que hace notar esta diferencia es el comportamiento y carácter básico entre los Orishas Yorubas y los Vodunes Dahomeanos, los Vodunes son de un carácter introvertido, grave, austero, serio, hasta parecerían que son sombríos y están mas asociados al concepto de castigo, mientras que los Orishas, son extrovertidos y pasionales, alegres, mas humanizados y parecerían ser mas indulgentes en el concepto de castigo.



Hay que entender que parte de ese carácter sombrío, asociado a Obaluaé, puede ser el temor de un pueblo que domino a otro, y tendría miedo de que el pueblo dominado se revelara, para que esto no ocurriera, el pueblo dominador (en este caso los Yorubas), buscaron un Vodún ligado al pueblo dominado (los Dahomeanos), para frenar esa posible rebelión.

Como Obaluaé no tiene casi igual en el panteón de los Orishas, a pesar que Osanyin posee el poder de medico el cual ejerce realizando las curaciones por medio de las hojas preparando remedios, no representa el carácter punitivo y de crear las enfermedades, mientras que a Obaluaé se le atribuye el control de las enfermedades especialmente de las epidemias teniendo el poder de causarlas como de curarlas.

Todos los Vodunes están mas asociados al concepto de castigo y parecen ser mas amenazante, tienen un potencial de represión mucho mas explicito o demostrativo que los Orishas.

Se dice que el culto a los Vodunes es inclusive más antiguo que el de los Orishas, debido que los sacrificios asía ellos eran hechos, con herramientas (facas) fabricadas con huesos o piedra, nunca se debería usar herramientas, fabricadas con metal.

Obaluaé es un Vodún / Orisha, que exige respeto es el paso de la dolencia epidémica, como castigo social, ya que su castigo atacaría o se produciría a nivel general en toda una comunidad, cuando uno de sus integrantes lo ofendiera o estuviese en falta, es decir que no era necesario que toda la tribu, pueblo o comunidad estuviera en falta, con que solo uno de sus integrantes lo estuviese era suficiente excusa para que Obaluaé los castigara, tal carácter de amenaza generalizada / total asía una comunidad era una de las razones del aura de terror y temor que rodea a Obaluaé.

En su danza también se puede ver, que parece al de una persona que atraviesa sufrimientos terribles con temblores, convulsiones y otros síntomas de dolencia y debilidad, la interpretación de su danza no es la exhibición de su sufrimiento, es la interpretación del sufrimiento mismo de toda la humanidad.

El alcance colectivo del poder de Obaluaé, es fácilmente verificable y constatable en su danza que además de tener pasos complejos y variables, hay momentos en hace el gesto de barrer el mundo con su cetro el xaxará, que se podría llegar a decir que es similar al de Nana, reafirmando su unión y su linaje.

Como así también ambos usan collares de cuentas diferentes a las otras deidades, hechas de buzios y cuentas de colores, llamadas brajas son símbolo de la íntima relación que tienen Obaluaé y Nana con el destino (odu / oddu) y la muerte de los seres vivos, ya que los buzios utilizados en el oráculo de la adivinación (yogo de buzios) son sinónimo de destino (odu / oddu) y el rige junto a otras divinidades el destino de la humanidad.

Los hijos de Obaluaé también pueden usar un collar de cuentas negras llamadas laguidiba o runjebe, como así también esta el ekele, kele, eje que alterna cuentas negras con buzios, representando el poder sobre la vida y la muerte bajo el dominio de Obaluaé.

Otras de las prohibiciones alimenticias que tiene sumada a las ya nombradas, son el carnero y los peces de agua dulce
Son tres los poderes trascendentes que se reúnen y se concentran en Babálú: el Poder del Guerrero, el Poder del Adivino, y el Poder del Hechicero.

Los nombres dados al inicio, de este Vodún / Vodum / Orisha, esta sujeto a que grupo o comunidad trivial lo veneraba, como así también depende de su pasaje, camino o avatar.

Su filiación: en la antigüedad era Nana, hoy en la actualidad por la mezcla de culturas es Òshalá / Nana.

Su saludo: Atoto

Dominio: vida y muerte

Gobierna: sobre las enfermedades en especial sobre las epidémicas y la infecto contagiosas

Elemento: tierra

Sus colores son: el negro; negro y blanco; y para algunos pueblos es el marrón

Su día es el lunes pero puede variar dependiendo el ilé

Sacrificio: macho cabrio, cerdo y gallo.

Algunas de sus comidas son: Aberen: bollos de harina de maíz envueltas en hoja de banano cocidas al vapor, (se sobre entiende que las hojas aunque estén cocidas no se comen);
latipa : hojas de mostaza cocidas; Doburu = gúrúrú pipoca sin sal, la pipoca sin sal tiene una ceremonia llamada tabuleiro o carrego de Omolú, esta ceremonia es mas de las tribus de Angola – Cabinda que acontece (ósea se celebra) en Agosto, es cuando los hijos de Omolú deben hacer el ofrecimiento de pipoca sin sal , a las personas van por la calle, quien recibe la pipoca debe retribuir con limosnas, la finalidad de esta ceremonia es para demostrar la humildad y la humanización de Omolú, desmintiendo y tratando de quitar ese aspecto de maligno, esta ceremonia fue prohibida por el pueblo yoruba.
Este Vodum / Orísha también es muy venerado en la tradición arará, hijo de Naná Bulukú, se le considerado hermano de Aggayú, su forma más conocida es masculina, rige en los estados de pobreza material, también rige aspectos relacionados con los viajes, es uno de los vodunes / orísha que más peregrinó durante sus manifestaciones en el nivel humano, en razón de que recorrió casi todo el mundo conocido, es uno de los vodunes / orísha más representativos de la evolución de la mentalidad humana, desde los niveles emocionales hasta los niveles intelectuales y espirituales, y desde la inmadurez, la irresponsabilidad y la negligencia, hasta la madurez y el comportamiento sensato, pues tuvo una vida promiscua y licenciosa, reunió en su cuerpo multitud de enfermedades, conoció la infelicidad de experimentar sentimientos de inferioridad e insuficiencias de auto estimación, y generó numerosos conflictos, antecedentes que le hicieron conocer el repudio de las gentes, sin embargo, se elevó por encima de su comportamiento, y trascendió a su pasado, pues fue consagrado en el sacerdocio de Ifá, y llegó a reinar en la adivinación en tierra arará.
PATAKIES
Pataki I
Una de las historias de Obaluaé cuenta que cuando nació y Nana su madre lo vio todo cubierto de pústulas y llagas lo arrojo al lago para que muriera, de donde es rescatado y curado por Yemanja, madre de la mayoría de los Orishas Yorubas, ( con esto se reafirma la unificación / la mezcla / mixtura de las culturas religiosas africanas ya en el África antiguo y no solamente en Brasil por el comercio y trafico de esclavos), posteriormente al crecer Obaluaé rechaza a Yemanja , y allí comienza a tomar la característica e imagen del de arquetipo solitario, ermitaño, del indeseado, del que vivió a pesar que todo indicaba que su camino era el de la muerte.

En ese entonces era muy común que los niños que nacían defectuosos fueran arrojados al lago, pues se creía que ellos eran la reencarnación de los espíritus de las aguas y que por eso no debían vivir entre los seres humanos, en relación a esta historia del lago, en donde Yemanja lo rescata, lo cura con aceite y hojas de bananero, parte de su piel había sido comida por los cangrejos, de allí que una de las prohibiciones de comida incluye el cangrejo y las bananas.

Con respecto a esta historia de que Yemanja lo rescata hay una controversia ya que son divinidades casi prehistóricas, entonces toma fuerza la historia de que fue Oxumare el que rescato y lo curo a Obaluaé, y no Yemanja como dicen las historias Yorubas.

Pataki II
Otras de sus historias cuenta que en una reunión que todas las deidades estaban reunidas y danzando, menos Obaluaé , que estaba parado en la puerta pero del lado de afuera, Ogún le pregunto a Nana, por que el no venia dentro y danzaba, Nana le respondió que el no entraba por vergüenza y miedo de aparecer ante los demás a causa de su pústulas y llagas, Ogún lo llama y se lo lleva al bosque y rápidamente le confecciono un traje de fibras (paja o palma) Obaluaé así vestido tomo coraje y he ingreso a la reunión y comenzó a danzar y entono un canto que hablaba de Ogún y de que lo llevo al bosque para hacerle su vestimenta, pero igual nadie quería danzar con el, tenían y sentían asco, ya que suponían lo que se escondía debajo de su vestimenta, solamente Oía / Iansá, altiva y corajuda decidió acompañarlo, danzo con el y un torbellino de viento levantaron la vestimenta de Obaluaé, todos quedaron sorprendidos y asombrados al ver que debajo de la vestimenta, se encontraba un rostro y un cuerpo hermoso y esbelto sin defecto alguno, recompensa por ese gesto Oía recibió de Obaluaé el poder de reinar sobre los muertos.

Hay una historia donde se dice que Obaluaiyé es hermano gemelo de Omolú de allí es la versión que por ser hermanos gemelos, Obaluaiye tiene fuerte ligación con la tierra, por que Omolú esta ligado a todo lo que sea el subsuelo

Pataki III
Hijo de Nana y Onsalá, éste casado con Yemanja, fue seducido por Nana y tuvo a Obaluaye, que nació Enfermo, malformado, por que ambos habían desobedecido las leyes de Olorúm, Nana vanidosa, no soporto la apariencia de su hijo, y lo abandono en la orilla del mar, para que cuando la marea subiese se lo llevase o no, de acuerdo fuese su destino, allí, Obaluaye fue mordido por los animales de las aguas y de la tierra, lastimado por el sol y por la lluvia, hasta que Yemanja tuvo pena de el y lo recogió , para curarle sus heridas, lleno de cicatrices, se vió obligado a cubrirse de paja de la costa, así creció, y un día caminando por el mundo, paso por una aldea y le pidió a las personas que le diesen comida y agua, mas las personas, asustadas con el hombre cubierto de paja desde la cabeza, lo expulsaban de la aldea y no le daban nada, Obaluaye, triste y angustiado salió del camino y continuó por los alrededores, observando a las personas, así fue que el sol quemo las plantaciones, las mujeres se volvieron estériles, los niños se llenaban de viruela, y los hombres enfermaban, pedían por favor que el desconocido cubierto de paja que maldijo el lugar, los perdonara y querían que el volviese a pisar la tierra, cuando los hombres lo alimentaron y le dieron de beber, rindiéndole homenaje, y ofrendándolo, el volvió a pisar la aldea, Obaluaye, dice que jamás se niegue alimento y agua quien quiera que fuese, tuviese la apariencia que tuviese. llegando a su tierra, se encontró con una fiesta de orishas, y sintió vergüenza entrar, por estar cubierto de paja. entonces observaba desde afuera, fue cuando apareció Oyá, dueña de los vientos y se acercó a el y dejó soplar los vientos, levantando la paja, dejó que todos viesen el hombre bonito y fuerte que era, lleno de energía, y virilidad, y danzo con el toda la noche, a partir de ese día Obaluaye, y Oyá se asociaron contra el poder del mal, las dolencias, evitando que la desgracia y la muerte aconteciera entre los hombres.

Pasajes, caminos o avatares:
Obaluaiyé beluja: el que pertenece al pueblo del pez, asociado con el mar y considerado hijo adoptivo de Yemoja. Porta un machete y un bastón. Su acción es en las embarcaciones, donde desparrama enfermedades en las tripulaciones, como el escorbuto y otras.
Obaluaiye Sànpònná Sapata: aquel cuyos brazos son fuertes como la roca, puesto que cuando golpea mata. Ataca a los enemigos con enfermedades mortales y epidemias.
Obaluaiye Sànpònná Ajorotomi: el que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas.
Obaluaiye Sànpònná Oloko: vive en el campo y cerca de los cultivos, donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores.
Obaluaiye Sànpònná Bakú: trabaja en los cementerios y en el monte sagrado, donde se presenta bajo la apariencia de un muerto-vivo, sus éguns son simbólicamente muertos, enterrados y vueltos a la vida, demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte.
Obaluaiye Sànpònná Olode: trabaja en los lugares abiertos, descampados, al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto, provocando fiebres, insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos.
Omolú Sànpònná 'Baluaiyé: considerado el rey del pueblo de la tierra, difunde sus virus a través del contacto con la tierra y todo tipo de alergias provocadas por ésta, animales y plantas rastreras se consideran de su pertenencia.
Obaluaiye Sànpònná 'Mulú: el que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste, no dejando nada vivo a su paso.